PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT EMMANUEL LEVINAS (6)

Transendensi sebagai yang lain dalam yang sama

Bab keempat buku Otherwise Than Being berjudul “Substitusi” diterbitkan pertama pada tahun 1968. Ini adalah penyederhanaan dibenarkan untuk mengatakan substitusi itu adalah tanggung jawab, dieksplorasi saat ini sebagai interioritas multi-faceted, kehidupan batin dengan sejumlah nada afektif. Nada ini memerlukan jalan yang luas untuk angka diskursif dipinjam dari psikologi, puisi, dan bahkan ‘dogmatika’ (obsesi, penganiayaan, kekambuhan, pengasingan, kelahiran, cinta , dan penebusan).

Logika Dalam Other Wise Than Being

Otherwise Than Being dibuka dengan argumen di mana Being dan transendensi disebut esensi dan ketidaktertarikan. Menekankan kualitas proses Being, Levinas menyebutnya sebagai Being atau esensi. Tanggung jawab akan difokuskan lebih tajam sebagai kondisi kemungkinan semua penandaan. Tema pembicaraan dan mengajar surut ke latar belakang. Sebuah penggunaan yang lebih strategis tubuh sebagai daging, yaitu, secara bersamaan dalam dan luar lokus, jelas. Subjektivitas sekarang melampaui tanggung jawab sendiri. Itu berarti bahwa subjektivitas adalah benar karena direnggut dari dirinya sendiri dari dalam. Yang lain telah menjadi lain dalam sama. Tapi yang lain dalam sama tidak berbeda dari yang lain secara factical. Itu berarti Levinas telah kembali ke penyelidikan transendensi-in-imanensi Husserl dan fenomenologi.

Bab kedua pendekatan tema Heidegger bahasa sebagai cara di mana Being menjadi, cara temporalizes. Levinas mengadopsi argumen Heidegger bahwa logo mengumpulkan up Being dan membuatnya dapat diakses. Tapi Levinas berpendapat bahwa selang waktu antara kedekatan hidup dan perwakilannya dapat benar-benar akan dikumpulkan oleh logo. Oleh karena itu, temporalitas menimbulkan tantangan untuk bahasa itu sendiri, banyak cara yang transendensi lakukan, di luar bidang Being sebagai proses. Ini adalah kritik utama Levinas terhadap Heidegger, yang melewati bahasa daripada melalui Being itu sendiri.

Tiga inovasi yang paling luar biasa dari Otherwise Than Being meliputi: (1) reduksi fenomenologis yang diusulkan untuk kelahiran makna dalam diri, membawa apa yang tidak sendiri (yang lain, afektif). Ini adalah radikalisasi idealisme Husserl, di mana makna muncul berkat dialog batin yang bahasa lebih jernih daripada terdiri dari tanda-tanda sehari-hari. (2) Eksplorasi sensibilitas sebagai lokus di mana ‘dalam’ dan ‘luar’ bergabung. Jika sensibilitas sudah memainkan peran penting dalam Totality and Infinity, kepekaan sekarang akan ditelusuri kembali ke kepadatan daging itu sendiri. Dan daging berfungsi Levinas sebagai pra-kesadarannya, yang arti ontologis menghitung di atas segalanya. (3) eksplorasi diri, minus ego, melalui afektif ‘kompleks’, terungkap dalam bahasa. Hal ini dapat disamakan dengan kesaksian kenabian. Seolah-olah Levinas yang menggambarkan penobatan afektif dari subjek dipanggil untuk bersaksi. Ini juga merupakan rasa subjek membawa lebih dari itu dapat mengekspresikan.

Bab empat dan lima karya memiliki nada lebih serius daripada pekerjaan Levinas sebelumnya. Jika tanggung jawab mengungkapkan silsilah intersubjektif dari afektif subjek-timbul antara Being dan baik-maka konstitusi afektif ini disebut traumatis pada tahun 1974. Efektifitas kini dinyatakan, dalam terang penderitaan. Namun demikian, subjek perpecahan terus ‘menjadi’ sebagai ketulusan. Tapi konsep keinginan, terutama ‘Desire metafisik’, memiliki makna berkurang sini. Selang waktu, irrecuperable untuk identifikasi konseptual, akan dinyatakan kiasan sebagai adverbial itu. Keterangan berinfleksi Being (yang kata kerja membuat ‘beresonansi’ bagi kita); mereka tidak mengubahnya. adverbia mengungkapkan autrement tersebut; harfiah, “Other-ly” daripada Being, bukan perintah lain dari Being.

Paruh akhir bab lima berulang ke daftar performatif bahasa untuk mengekspresikan ketegangan kesadaran berjuang untuk mengumpulkan sendiri di tengah-tengah divisi afektif subjek dan penobatan nya dengan yang lain. (Levinas menyebutnya ‘psikosis’. Levinas menulis: “itu benar dari diskusi saya menjelaskan lebih lanjut pada saat ini”. Yang pasti, ada kesemuan yang tak terelakkan untuk menyajikan sebagai kedekatan apa yang sudah lalu. Tapi ini adalah taruhan kami juga menemukan di kebangkitan terus menerus bahasa agama untuk saat ini. Hal ini juga bertaruh dalam wacana filosofis Levinas; satu berkelana dengan harapan bahwa hiperbola dan strategis negations akan menyampaikan makna yang lain akan hilang dalam laporan predikatif. Bab terakhir dari Otherwise Than Being membuat transisi dari filsafat menjadi lirik tertentu, pengulangan, dan saksi . Ini adalah langkah Levinas terhadap kondisi afektif kemungkinan pidato kenabian.

Waktu dan Transendensi di Lain dari Menjadi

Pada karya Levinas tahun 1974, kekhawatiran Levinas sebelumnya dengan tuduhan psychologism (yaitu, deskripsi terbatas subyektif kekhususan, mengakui tidak ada generalisasi sebagai kondisi kemungkinan) berkurang. 

Seperti pada tahun 1935 pembahasannya tentang kebutuhan dan mual, kompleks sensibilitas dan efektifitas meluap representasi, sambil memberikan indeks ke Being yang keberadaan kita sendiri. lapisan terjalin efektivitas yang berlangsung di Otherwise Than Being. Levinas mengeksplorasi masuk akal-afektif ‘proto-pengalaman’ dari pendekatan lain dalam terang suasana hati, menggunakan kiasan yang disengaja: “ada substitusi untuk yang lain, penebusan bagi orang lain. Penyesalan adalah kiasan dari arti harfiah sensibilitas. Dalam pasif yang terhapus perbedaan antara dituduh dan menuduh diri sendiri “. Seperti dalam Existence and Existent, di mana “cahaya” dibubarkan, untuk deskripsi fenomenologis, apriori-perbedaan posteriori, Jika dibandingkan Being adalah studi transendensi sebagai lain-in-the-sama. Pengalaman jejak afektif hubungan ‘saya’ dengan orang lain khususnya yang diawetkan, lagi bukan sebagai memori psikologis, tetapi sebagai kenang-kenangan dari daging.

Kita harus ingat bahwa perbedaan spasial antara di dalam dan di luar jatuh sebagai salah satu efek dari bracketing fenomenologis. Bahwa perbedaan-seperti spasial pemisahan suatu berniat ‘aku’ dan yang dimaksudkan objek-adalah hasil dari kognitif, keputusan abstraktif yang finalitas menetapkan subjek dalam ‘di sini’ dan ‘dalam’, seperti mengatur objek dalam a ‘ada’ atau ‘luar’. Setia kepada semangat fenomenologi Husserl, Levinas menunda perbedaan itu. Konsep baru dari Lain-in-the-sama tidak membatalkan pendekatan de facto dari manusia lain, seperti yang dijelaskan dalam Totality and Infinity. Sebaliknya, itu problematisasi pendekatan yang lebih ontologis. Ada alasan bagus untuk ini. Seperti kita ketahui, tanggung jawab adalah suatu peristiwa yang berulang. Bahkan meningkatkan seperti mengulangi, menurut logika memperluas makna. Itulah sebabnya pertanyaan tentang imanensi timbul sehubungan dengan tanggung jawab yang abadi. Status memori peristiwa sensual, yang mempengaruhi kita sebelum kita dapat mewakili mereka, harus membingkai kepekaan secara intrinsik bermakna, secara intrinsik luar-sendiri. Tapi itu menyiratkan bahwa sensual makna rentan terhadap tantangan skeptis.

Levinas tidak memecahkan masalah memori dan pengulangan dalam hal kognitif. Sebagai fenomenolog interpretatif, perhatiannya adalah untuk mengejar transendensi kembali di belakang ego transendental Husserl, yang formal, iringan pasif semua isi kesadaran. Penyelidikan Levinas dalam transendensi mengungkapkan kedalaman sintesis pasif dan kualitas kepekaan. Sementara pertanyaannya masih menyangkut transendensi sebagai gangguan spasio-temporal, sedikit perhatian ditujukan untuk hal-hal ontologis seperti cinta dan kehidupan. Oposisi terhadap Heidegger terjadi melalui analisis temporalitas dan bahasa, dengan fokus pada dinamisme kata kerja dan infleksi mereka dengan keterangan.

Mengatasi Heidegger, Levinas berpendapat, “Being adalah kata kerja itu sendiri. Temporalisasi adalah bentuk kata kerja Being. Bahasa dikeluarkan secara verbal dari kata kerja yang tidak hanya terdiri dari yang membuat Being dipahami, tetapi juga dalam membuat intinya bergetar. “Di sini, kita melihat dia berpikir, dengan Heidegger, bahasa sebagai mengumpulkan Being, tetapi di atas semua, Levinas menyebutnya ‘getaran’.

Mengingat wawasan hermeneutik bahasa yang tidak berpasangan dengan realitas objektif yang sudah ada, melainkan membawa keberadaan cahaya, bahasa dan temporalisasi memiliki fungsi yang saling melengkapi vis-à-vis sama lain: mereka menciptakan makna, dan realitas. Jika Being bergema dalam kata kerja being, maka transendensi harus bisa milik Being dan verbalitas, atau transendensi harus berbeda dari mereka. Inilah sebabnya mengapa Levinas mengusulkan untuk menangkap selang waktu antara saat hidup dan kembali kita buat untuk itu, dengan konsep-konsep modifikasi adverbial. Mengatakan yang sesuai ke tema ketulusan, diperkenalkan pada Keberadaan dan Existent. Dalam Jika dibandingkan Being, ia akan meradikalisasi ketulusan dengan bersikeras bahwa struktur kepekaan-efektivitas adalah untuk selalu sudah pecah-pecah. Inilah yang membuka kita untuk komunikasi usaha. kerentanan sensual adalah lokus kelahiran penandaan, dipahami sebagai mendekati atau berbicara-lain. 

Untuk membayangkan transendensi sebagai alteritas dalam subjek dan, dengan demikian, untuk mengekspresikan metaforis selang hilang waktu-yang merupakan segera hadir-Levinas berulang untuk Husserl “naskah begitu sedikit dieksplorasi mengenai hidup ini”. Dia melampaui Husserl dengan bersikeras bahwa selang ini disebut makhluk-untuk-the-lain. Jika transendensi adalah transendensi-in-imanensi pada tahun 1974, tidak hanya kelahiran terus menerus tindakan yang disengaja kesadaran yang memberikan makna, seperti di Husserl.

Telah pendekatan utama ini untuk transendensi memetakan apophatics baru, wacana baru yang tak terkatakan? Levinas tidak menahan diri dari memikirkan selang waktu, yang juga merupakan menggerogoti penyesalan, dan gejala dari Lain-in-the-sama. Dia menyebut ini “Ipseity,” yang konkret dan khusus inti sebagian besar subjek. “The [I] pseity telah menjadi bertentangan dengan dirinya sendiri dengan kembalinya dirinya sendiri. Diri Tuduhan penyesalan menggerogoti diri pada inti tertutup dan tegas kesadaran, membukanya, fisi itu. Tapi dia sekarang berpendapat bahwa apa yang dikatakan tentang transendensi dan tanggung jawab juga harus tak terkatakan, untuk mencegahnya masuk ke dalam tema, karena melampaui setiap tematik. Sementara ini adalah dekonstruksi yang ‘teks’ pertama adalah kesadaran sudah tertulis, sensual, oleh ‘lain’, ini juga merupakan persimpangan hermeneutis. Sejarah filsafat Yahudi, dari Philo dan Sa’adya Gaon untuk Maimonides, dan kemudian dari Cohen ke Rosenzweig, sendirian menjelaskan strategi dan tokoh Levinas. Levinas memiliki jalan, misalnya, pendekatan Maimonides ‘untuk Infinite, menggunakan interpretasi negatif dari proposisi afirmatif. Daripada mengatakan “Allah berkuasa,” Maimonides mengusulkan bahwa “Allah tidak lemah.” Daripada bersikeras bahwa “Allah adalah satu,” Maimonides berkata, “Allah tidak beberapa.”Dalam mengurung wacana kita semua harus membuat sebuah proposisi yang tak terbatas (“A tidak B”). Sebuah proposisi yang sama ditemukan dalam karakterisasi Levinas transendensi. Kita bisa menjadi sebaliknya, jika kita memilih untuk melakukannya, ia berpendapat. Namun, kita tidak bisa Otherwise Than Being-sejak dinyatakan menunjukkan infinity, terbuka non-struktur kepekaan manusia dan efektivitas, selama ini dipahami sebagai untuk yang lain.

Sensibilitas, faktisitas, dan Lingkaran Hermeneutik

Dalam bangun dari Schleiermacher dan Dilthey, Heidegger menyadari pada awal 1920-an bahwa kehidupan seperti beton, tinggal kedekatan dapat diartikan, tapi kita tidak bisa memastikan bahwa apa yang kita menafsirkan tidak bergerak terus-menerus dalam lingkaran diskursif.

Interpretasi memunculkan interpretasi, dan lingkaran hermeneutik muncul dari ini. Apakah itu berarti bahwa pengalaman factical secara struktural tidak dapat diakses? Teks Levinas mengklaim tentang wajah sebagai ekspresi yang menembus melalui fenomena. Bahasa hiperbolik Jika dibandingkan Being akan kita ‘rasa’ kelebihan dari apa yang berarti untuk mengungkapkan-dan batasnya. Ini bukan alegori; yaitu, itu bukan makna, lahir dari pembacaan Alkitab Kristen, realitas yang lebih tinggi tersembunyi di bawah benda sehari-hari dan peristiwa. Hal ini hampir sebaliknya: penandaan memiliki lahirnya di transendensi; transendensi adalah kualitas intersubjektif sensibilitas. Levinas mencari kedalaman factical dan moral yang tanda-tanda timbul. Untuk menggabungkan Maimonides ‘strategi negasi dengan wacana afirmatif yang tidak positivistik, tidak menghasilkan’ positing ‘entitas, Levinas berusaha “untuk mengukur berat badan sebelum ontologis bahasa bukannya mengambil hanya sebagai kode.” Dia mengingatkan kita bahwa “menafsirkan kenyataan bahwa esensi mengekspos dan terkena, yang temporalization dinyatakan, bergema dan berkata, tidak memberikan prioritas pada kata mengatakan lebih dari kata.

Inilah sebabnya mengapa mengatakan transendensi-in-imanensi berarti mengatakan dan tak mengatakan. “Untuk mengatakan itu baik penegasan dan pencabutan tersebut. pengurangan tidak dapat dilakukan hanya dengan tanda kurung … Ini adalah gangguan etis dari esensi yang memberi energi pengurangan. Levinas demikian melakukan non-teknis, pengurangan interpretatif dalam teks. pengurangan radikal bertujuan untuk mendapatkan arti afektif gangguan etikanya Being dan kesadaran. “Tanpa tujuan untuk melindungi diri sendiri, dilucuti ke inti seperti dalam inspirasi udara … .Ini adalah penggundulan luar kulit, dengan luka satu meninggal dari … menjadi sebagai kerentanan” . Anehnya, Levinas juga menyebutnya “Glory.” Dalam tradisi filsafat Yahudi, kemuliaan (kavod) adalah contoh terbatas di mana apa yang tidak-terbatas datang seperti cahaya yang timbul dari berbicara.

Temporalitas yang khusus untuk pasif sensual yang mendahului sintesis pasif waktu sebagai aliran bersatu, lebih aneh dari aliran kompleks Husserl kesadaran dengan retensi dan protentions. Levinas membandingkan nya ‘temporalitas’ penuaan. Seperti hidup, saat sensibilitas terjadi meskipun diri sendiri. 

Menjadi, Pihak Ketiga, dan Politik

Menjadi atau keberadaan tetap di trek paralel kemauan naturalistik untuk bertahan dalam diri dan implikasinya terhadap budaya dan politik. adaptasi Levinas dari essendi Spinozist conatus diduga tidak ada monisme yang terakhir atau panteisme. Namun demikian, keberadaannya tidak begitu nyata diidentifikasi dengan perang seperti di tahun 1961. Tapi Levinas sekarang akan berpendapat bahwa namun kami merupakan “Nature” kerentanan -phenomenologically, ilmiah, budaya-sensual dan subjek yang rusak mendahului konstitusi kita, yang semua mengandaikan rasionalitas dan tradisi. Oleh karena itu mungkin untuk berbicara tentang “makna pra-alami.” Levinas menulis, “Dalam menyangkal intensionalitas sebagai benang membimbing ke arah eidos dari jiwa … analisis kami akan mengikuti sensibilitas dalam penandaan prenatural untuk yang ibu, di mana, di dekat, menandakan signifikansi sebelum itu akan membungkuk ke ketekunan dalam berada di tengah-tengah alam.

Pertanyaannya tetap, seperti yang terjadi pada Totality and Infinity: Bagaimana tanggung jawab dan transendensi masuk ke dalam kontinum waktu dan Being? Dan, bagaimana seorang penobatan intensitas ini masuk ke dalam alasan? Seperti pada 1961 pekerjaan, kita menemukan, di sini, bahwa pihak ketiga, cara lain untuk berbicara tentang orang lain diidentifikasi sebagai diri lainnya, juga ‘menatapku melalui mata lain’. Di sini juga bagian untuk alasan, sosialitas, dan waktu terukur terjadi karena selang spatio-temporal seakan spontan terintegrasi dengan kesadaran. Levinas tersebut sesuai Husserl argumennya kepekaan itu dan mempengaruhi selalu di ambang menjadi kesadaran yang disengaja.

Tanggung jawab dan persaudaraan menyatakan sekarang sebagai subyek abyssal atau lainnya dalam yang sama meninggalkan jejak dalam hubungan sosial. Selain itu, setia kepada proyeknya tahun 1961, bentuk jejak tidak tradisional metafisik. Hal ini ditemukan dalam keprihatinan kami untuk keadilan reparatory, bahkan untuk ekuitas sederhana. Kekhawatiran ini keadilan tidak mengubah sifat Hobbes atau Machiavellian drive manusia atau virtù politik. Tapi tidak bisa adverbial yang mengubah kualitas verbal berada di nya terus menerus menjadi.

Dengan konsolidasi kesadaran dan kembali ke filsafat representasi, yang sangat diperlukan ‘fiksi’ Levinas telah dibuat di sini larut: berbicara di sini dan sekarang secara tertulis; bahasa figural menunjuk tidak menuju lain ‘dunia’ atau makhluk lain, namun dengan intensitas dan keterbukaan pra-sadar efektifitas sendiri-semua ini kembali ke puisi dari yang tak terkatakan. Sekarang, mencoba untuk mengekspresikan faktisitas berumur terjadi tidak jarang dalam filsafat selama abad terakhir. Teks sebagai orang saksi pertama mungkin juga tanggal dari Kierkegaard dan Nietzsche. Tapi tematisasi tak terelakkan dari intersubjektivitas, dari sudut pandang luar perjumpaan wajah, hanya menggarisbawahi tuntutan membaca Levinas ganda diperlukan dari kita. Konseptualisasi dan kinerja membutuhkan langkah transendental tambahan yang Levinas tidak buat. Artinya, cara lain ke pihak ketiga; atau mengapa pihak ketiga bersikeras bahwa ‘aku’ terlalu menerima pengobatan. Ini adalah pertanyaan yang memerlukan perspektif sistematis luar pasif sekarang di mana ‘aku muncul, lebih-penuh dengan apa yang tidak-saya. Untuk itu, Levinas tidak tertarik dalam mengejar jawaban atas pertanyaan dari ekuitas.

Situs di mana perbandingan, keadilan, dan normativitas dapat disimpulkan luar perhatian Levinas. Illeity dan persaudaraan kehilangan kualitas yang mendefinisikan mereka, yang berlebihan dan intensif kepekaan-efektivitas, ketika mereka dimasukkan ke dalam konseptualisasi wacana. Di sini, terkenal: itu adalah yang sudah ditemukan antara intuisi dan adequation konseptual; kebenaran, dalam arti Plato intuisi unmediated dari Ide dibandingkan pengetahuan, sebagai positing dan kepemilikan entitas.

Gagasan hanya politik berarti hal yang berbeda sesuai dengan bentuk negara (mutlak, noninterventionist, liberal). Mengingat evocations sesekali nya dari Being pluralis di Totalitas dan Infinity, argumen Levinas bahwa keadilan ditandai dengan jejak tanggung jawab tersebut sesuai relatif baik dengan teori-teori liberal keadilan politik dan kedaulatan. Anglo-Saxon teori kedaulatan selalu menekankan bahwa individu hidup dalam asosiasi sosial beberapa, yang memberlakukan sejumlah tanggung jawab pada mereka. Keberadaan budaya pluralis ini mengurangi penekanan konservatif kedaulatan sebagai terkonsentrasi di negara itu sendiri. Tapi Levinas tidak pernah memutuskan apakah politik berarti perang atau kemungkinan nyata perdamaian. Pada tahun 1984 esainya “Perdamaian dan Proksimitas,” Levinas lebih menguntungkan bagi negara yang, seperti liberal, evinces aspek teraba jejak dalam kebijakannya. “Hal ini bukan tanpa kepentingan tahu-dan ini mungkin pengalaman Eropa dari abad kedua puluh-apakah egaliter dan hanya negara di mana Eropa terpenuhi-dan yang itu adalah suatu hal … atas semua melestarikan-hasil dari perang semua melawan semua-atau dari tanggung jawab tereduksi dari satu untuk yang lain. 

Untuk tradisi filsafat Yahudi, keadilan membentuk inti dari pesan kenabian. Dalam hal bahwa ia memiliki dimensi politik yang khas. Jika para nabi menuntut keadilan (serta pertobatan) dari masyarakat patuh mereka, doa hiperbolik mereka tentang keadilan yang bersangkutan umat manusia secara keseluruhan. Tapi pesan kenabian tidak bertujuan berlakunya keadilan di ruang publik, apakah agora atau parlemen. Sebagai Hermann Cohen diakui, pilar dasar dari “Athena” dan “Yerusalem” dilakukan dengan mereka dua telah beres berbeda untuk keadilan politik. Polis atau kemanusiaan ini terbaik menjelaskan mengapa pernyataan Levinas politik yang langka dan istimewa. Politik dan pihak ketiga adalah, pada tahun 1974, sebagian besar identik dengan “kemanusiaan.” Ini adalah perpindahan signifikan dari kutukan politik sebagai polemo Being sendiri, pada tahun 1961.

Posted in tiologi CHARACTER, tiologi KARAKTER and tagged , , , , , , , .

Tinggalkan Balasan