PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT THEODOR W ADORNO-3

Teori Sosial Kritis

Dialektika Pencerahan karya Adorno berhutang kepada Karl Marx. Adorno membaca Marx sebagai materialis Hegelian yang mengkritik kapitalisme termasuk kritik terhadap ideologi yang menopang kapitalisme. Yang paling penting adalah apa yang disebut Marx sebagai “fetisisme komoditas.” Marx mengarahkan kritik fetisisme komoditas terhadap ilmuwan sosial borjuis yang hanya menggambarkan ekonomi kapitalis tetapi secara bersamaan tidak menggambarkan visi sosial palsu. Menurut Marx, ekonom borjuis mengabaikan eksploitasi intrinsik dalam produksi kapitalis. Mereka gagal untuk memahami bahwa produksi kapitalis harus mengambil nilai lebih dari tenaga kerja dari kelas pekerja.

Seperti produsen dan konsumen dalam kondisi kapitalis, ekonomi borjuis memperlakukan komoditas sebagai mitos. Mereka memperlakukannya seolah-olah benda netral, dengan kehidupan sendiri, yang secara langsung berhubungan dengan komoditas lainnya dalam interaksi manusia yang benar-benar mempertahankan semua komoditas.

Sebaliknya, Marx berpendapat bahwa apa pun yang membuat produk komoditas kembali ke kebutuhan manusia, keinginan, dan praktek. komoditas tidak akan memiliki “nilai guna” jika tidak memuaskan keinginan manusia. Hal itu juga tidak akan memiliki “nilai tukar” jika tidak ada yang berharap menukarnya dengan sesuatu yang lain. Dan nilai tukarnya tidak dapat dihitung jika komoditas tidak berbagi dengan komoditas lainnya dengan “nilai” yang diciptakan oleh tenaga kerja manusia dan diukur dengan waktu kerja rata-rata yang dibutuhkan secara sosial untuk menghasilkan komoditas.

Teori sosial Adorno berupaya membuat wawasan sentral Marx berlaku untuk “kapitalisme akhir.” Meskipun dalam perjanjian dengan analisis komoditas Marx, Adorno menyadari bahwa kritik fetisisme komoditasnya tidak memadai. Perubahan signifikan terjadi dalam struktur kapitalisme sejak Marx. Hal ini memerlukan revisi pada sejumlah topik: dialektika antara kekuatan-kekuatan produksi dan hubungan produksi; hubungan antara negara dan ekonomi; sosiologi kelas dan kesadaran kelas; sifat dan fungsi ideologi; dan peran budaya ahli, seperti seni modern dan teori sosial, dalam mengkritik kapitalisme dan menyerukan transformasi masyarakat secara keseluruhan.

Petunjuk utama untuk revisi ini datang dari teori reifikasi yang diusulkan oleh sosialis Hungaria Georg Lukacs pada tahun 1920 dan dari proyek interdisipliner dan perdebatan yang dilakukan oleh anggota dari Institut Penelitian Sosial di tahun 1930-an dan 1940-an. Berpijak pada teori Max Weber tentang rasionalisasi, Lukacs berpendapat bahwa ekonomi kapitalis tidak lagi satu sektor masyarakat bersama orang lain. Sebaliknya, bursa komoditi telah menjadi prinsip pengorganisasian pusat untuk semua sektor masyarakat. Hal ini memungkinkan fetisisme komoditas untuk menyerap semua lembaga sosial (misalnya, hukum, administrasi, jurnalisme) serta semua disiplin ilmu, termasuk filsafat. “Reifikasi” mengacu pada “proses struktural dimana bentuk komoditas meresapi kehidupan dalam masyarakat kapitalis.” Lukacs menunjukkan bagaimana reifikasi membuat manusia “tampak seperti hal-hal hanya mematuhi hukum-hukum tak terhindarkan dari pasar”.

Awalnya Adorno bersama keprihatinan ini, meskipun dia tidak pernah memiliki keyakinan Lukacs bahwa kelas pekerja revolusioner bisa diatasi reifikasi. Kemudian Adorno disebut reifikasi kesadaran suatu “epiphenomenon.” Apa teori sosial kritis benar-benar perlu untuk mengatasi sebabnya kelaparan, kemiskinan, dan bentuk lain dari penderitaan manusia bertahan meskipun potensi teknologi dan ilmiah untuk mengurangi mereka atau untuk menghilangkan mereka sama sekali. Akar penyebab, Adorno mengatakan, terletak pada bagaimana hubungan produksi kapitalis telah mendominasi masyarakat secara keseluruhan, yang mengarah ke ekstrim, meskipun sering tidak terlihat, konsentrasi kekayaan dan kekuasaan. Masyarakat telah datang untuk diselenggarakan di sekitar produksi nilai tukar demi menghasilkan nilai tukar, yang, tentu saja, selalu sudah membutuhkan perampasan diam nilai lebih. Adorno mengacu nexus ini produksi dan kekuasaan sebagai “prinsip pertukaran” (Tauschprinzip). Sebuah masyarakat di mana nexus ini berlaku adalah “pertukaran masyarakat”.

Diagnosis Adorno terhadap masyarakat pertukaran memiliki tiga tingkatan: politik-ekonomi, sosial-psikologis, dan budaya. Politik dan ekonomi ia anggap teori kapitalisme negara yang diusulkan oleh Friedrich Pollock selama perang. Seorang ekonom dengan pelatihan yang seharusnya berkontribusi dalam bab Dialektika Pencerahan tetapi tidak pernah melakukannya, Pollock berpendapat bahwa negara telah memperoleh kekuatan ekonomi yang dominan di Nazi Jerman, Uni Soviet, dan New Deal Amerika. Dia menyebutkan konstelasi politik baru-baru ini sebagai “kapitalisme negara.”

Meskipun mengakui Pollock bahwa kekuatan politik dan ekonomi telah menjadi lebih erat menyatu, Adorno tidak berpikir fakta ini mengubah karakter fundamental ekonomi eksploitasi kapitalis. Sebaliknya, eksploitasi tersebut telah menjadi lebih abstrak daripada saat Marx, dan karena itu semua lebih efektif dan meresap.

Tingkat sosial-psikologis dalam diagnosis Adorno berfungsi untuk menunjukkan efektivitas dan meluasnya eksploitasi kapitalis akhir. Studi Amerika tentang anti-Semitisme dan “kepribadian otoriter” berpendapat bahwa patologis memperpanjang “logika kapitalisme akhir itu sendiri, dengan dialektika yang terkait pencerahan.” Orang-orang yang menganut anti-Semitisme dan fasisme cenderung memproyeksikan ketakutan mereka dominasi abstrak ke mediator seharusnya kapitalisme, sementara menolak sebagai elitis “semua klaim untuk perbedaan melampaui pertukaran kualitatif”.

Kajian budaya Adorno menunjukkan bahwa logika yang sama berlaku di televisi, film, dan industri rekaman. Bahkan, Adorno pertama kali ditemukan perubahan struktural kapitalisme melalui karyanya dengan sosiolog Paul Lazarsfeld dari Princeton University Radio Research Project. Dia diartikulasikan penemuan ini dalam esai luas anthologized “Pada Fetish-Karakter di Musik dan Regresi dari Listening” (1938) dan di “The Culture Industry,” bab dalam Dialektika Pencerahan.

Adorno berpendapat bahwa industri budaya melibatkan perubahan dalam karakter komoditas seni, sehingga karakter komoditas seni sengaja diakui dan seni. Dengan penekanan pada pemasaran, industri budaya membagi-bagikan sepenuhnya dengan “purposelessness” yang menjadi pusat otonomi seni. Setelah jual menjadi permintaan total, struktur ekonomi internal komoditas budaya bergeser. Alih-alih menjanjikan kebebasan dari penggunaan societally, dan dengan demikian memiliki nilai guna yang tulus bahwa orang dapat menikmati, produk dimediasi oleh industri budaya memiliki nilai penggunaannya diganti dengan nilai tukar: “Segala sesuatu memiliki nilai hanya sejauh itu bisa ditukar, tidak sejauh itu adalah sesuatu dalam dirinya sendiri.

Bagi konsumen nilai penggunaan seni, esensinya, adalah jimat, dan jimat-valuasi sosial [gesellschaftliche Schätzung] yang mereka kesalahan untuk kebaikan karya seni-hanya menjadi nilai penggunaannya, satu-satunya kualitas yang mereka menikmati “. Oleh karena itu industri budaya melarutkan “karakter asli komoditas” bahwa karya seni sekali dimiliki ketika nilai tukar masih mensyaratkan nilai guna. Kurang latar belakang dalam teori Marxis, dan menginginkan untuk mengamankan legitimasi untuk “seni massal” atau “budaya populer,” terlalu banyak kritikus anglophone Adorno mengabaikan titik utama untuk kritiknya dari industri budaya. Titik utamanya adalah bahwa hypercommercialization budaya-industri wujud pergeseran yang menentukan dalam struktur dari semua komoditas dan oleh karena itu dalam struktur kapitalisme itu sendiri.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .

Tinggalkan Balasan