PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT MICHEL FOUCAULT (3)

Michel Foucault menyatakan bahwa perubahan besar filsafat modern terjadi ketika Kant membuka kemungkinan untuk mempertanyakan apakah ide-ide pada kenyataannya merepresentasikan objek, dan jika demikian, bagaimana hal itu dapat terjadi? Dengan kata lain, ide-ide tidak lagi sebagai persoalan utama dalam pengetahuan. Kini, terbuka kemungkinan untuk berpikir bahwa pengetahuan memiliki akar selain representasi.

Ini tidak lantas berarti bahwa representasi tidak ada hubungan sama sekali dengan pengetahuan. Beberapa (atau bahkan semua) pengetahuan masih meliputi ide yang merepresentasikan objek, namun Michel Foucault menegaskan bahwa pemikiran adalah representasi itu sendiri yang bisa memiliki asal dari sesuatu yang lain.

Gagasan itu, menurut Michel Foucault, menyebabkan beberapa distingsi penting yang khas modern. Yang pertama, seperti yang dikembangkan oleh Kant sendiri, bahwa representasi (pikiran atau ide) adalah produk dari pikiran. Representasi tidak diproduksi oleh pikiran sebagai realitas alam atau realitas historis, tetapi sebagai epistemik khusus: subjektivitas transendental.

Kant menolak anggapan klasik bahwa pengetahuan tidak dapat dipahami sebagai realitas fisik atau historis, tetapi ia terletak di dasar pengetahuan dalam domain (transendental) lebih mendasar dari ide-ide itu. Kant juga tidak memikirkan domain ini sebagai memiliki realitas di luar sejarah dan fisik, artinya hal itu tidak metafisik melainkan alternatif metafisik ini dieksplorasi oleh metafisika idealis.

Dalam beberapa hal pandangan modern bahwa ide-ide sendiri adalah realitas sejarah paling masuk akal bila dikembangkan dengan menyatakan bahwa ide-ide pada dasarnya terkait dengan bahasa dan kini dianggap sebagai kendaraan utama pengetahuan. Tapi pendekatan semacam itu tidak layak dalam bentuk murni, karena untuk membuat pengetahuan seluruhnya historis akan menghilangkan pengetahuan dari setiap karakter normatif dan menghancurkan karakternya sebagai pengetahuan. Dengan kata lain, bahkan ketika pemikiran modern membuat pengetahuan sebagai historis, harus mempertahankan beberapa fungsi alam transendental Kant untuk menjamin validitas normatif pengetahuan.

Manusia dan Bahasa

The Order of Things memperkenalkan dua fitur utama pemikiran setelah Kant: kembalinya bahasa dan kelahiran manusia. Diskusi kita di atas mudah menjelaskan mengapa pembicaraan Michel Foucault dari kembalinya bahasa: sekarang memiliki peran independen dan penting yang tidak bisa memiliki sebagai instrumen belaka ide klasik.

Namun proses ‘kembali’ bukanlah fenomena monolitik. Bahasa berhubungan dengan pengetahuan dalam berbagai cara, dan masing-masing ada kekhasan tertentu. Misalnya, sejarah bahasa alami telah memperkenalkan kebingungan dan distorsi yang dapat kita coba hilangkan melalui teknik formalisasi.

Di sisi lain, sejarah yang sama ini mungkin telah menyimpan kebenaran mendasar dalam bahasa kita bahwa kita dapat menggali hanya dengan metode penafsiran hermeneutika. Namun ada kemungkinan lain: Terbebas dari subordinasi ide-ide, bahasa dapat diperlakukan sebagai realitas otonom.

Dalam hal ini, bahasa adalah kebenaran dalam dirinya sendiri, berbicara bukan mengandung apa-apa selain maknanya sendiri. Ini adalah wilayah sastra murni, yang ditimbulkan oleh Mallarmé ketika dia menjawab pertanyaan genealogi Nietzsche, “Siapa yang berbicara?” dengan jawaban, “Bahasa itu sendiri”.

Berbeda dengan Renaissance, tidak ada semacam firman ilahi yang mendasari dan memberikan kebenaran unik untuk kata-kata dalam bahasa. Sastra secara harfiah banyak berbicara untuk dan dari diri mereka sendiri.

Bahkan lebih penting daripada bahasa adalah sosok manusia. Hal yang paling penting tentang manusia adalah bahwa hal itu adalah konsep epistemologis. Michel Foucault mengatakan tidak ada manusia sebelum dan selama zaman klasik. Hal ini bukan karena tidak ada ide manusia sebagai spesies atau sifat manusia sebagai gagasan psikologis, moral, atau politik melainkan karena tidak adanya kesadaran epistemologis manusia.

Tidak ada keraguan bahwa bahkan di zaman klasik manusia yang dipahami sebagai lokus pengetahuan adalah manusia yang memiliki ide-ide yang mewakili dunia. Manusia, di sisi lain, adalah sebuah gagasan epistemologis dalam arti Kantian sebagai subjek transendental yang juga merupakan obyek empiris. 

Foucault menggambarkan hal itu melalui diskusi tentang cogito Descartes. Ia menunjukkan mengapa hal itu merupakan kepastian yang diragukan dalam episteme klasik, tapi tidak dalam episteme modern. Ada dua cara untuk mempertanyakan kekuatan cogito tersebut. Salah satunya adalah menunjukkan bahwa subjek yang Descartes simpulkan ada adalah sesuatu yang lebih dari sekedar tindakan yang mewakili benda.

Namun, hal itu tidak masuk akal, karena berpikir adalah representasi. Kritik kedua bahwa diri sebagai representer mungkin tidak “benar-benar nyata” melainkan hanya “produk dari” pikiran yang nyata dalam arti yang lebih lengkap. Tapi keberatan ini hanya berarti jika kita bisa memikirkan bahwa pikiran “lebih nyata” sebagai objek dalam arti selain yang mewakilinya. Jika tidak, tidak ada dasar untuk mengatakan bahwa diri sebagai representer adalah kurang nyata. 

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , , .

Tinggalkan Balasan