PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT MARTIN HEIDEGGER -5

FILSAFAT MARTIN HEIDEGGER -5

Sebagai lanjutan argumen bagi Being and Time (BT), dalam bagian 2 dari teks, Heidegger membahas transisi dua langkah dalam analisis. Pertama, untuk memahami Dasein kita perlu memahami keberadaan Dasein secara keseluruhan. Kedua, mengalihkan fokus utama perhatian kita dari diri tidak otentik menuju diri otentik. Kedua transisi ini dibahas dalam tema tentang kematian.

Sejauh ini, keberadaan Dasein dipahami sebagai aspek proyektif dari fenomena ini berarti bahwa, pada setiap saat dalam hidup, Dasein adalah Being di masa depan dan berorientasi pada potensi-potensinya, dan dengan demikian tidaklah lengkap. Kematian melengkapi keberadaan Dasein ini. Oleh karena itu, pemahaman tentang hubungan Dasein dengan kematian memiliki kontribusi penting bagi pemahaman tentang Dasein secara keseluruhan.

Namun, masalahnya adalah: karena seseorang tidak dapat mengalami kematiannya sendiri, tampak jelas bahwa hal itu menjadi permasalahan fenomenologi. Terhadap persoalan ini, Heidegger menanggapi bahwa untuk menunjukkan bahwa Dasein memahami kematian melalui pengalaman atas kematian orang lain. Meskipun mengalami kematian orang lain tampak kurang memadai, rasa berduka ketika kehilangan orang lain dan kehilangan kehadiran mereka di dunia adalah mengalami Being-dengan kematian mereka, merupakan jenis keberadaan kita, seperti  yang dinyatakan Heidegger:

Semakin besar kesesuaian fenomenal yang kita rasakan dari ketidakhadiran Dasein dari mereka yang sudah meninggal, semakin jelas bahwa Being orang yang meninggal secara otentik sebagai awal dan akhir Being semacam hal yang tidak kita alami. Kematian memang menampakkan dirinya sebagai kerugian, namun kerugian seperti yang dialami oleh mereka yang tetap. Dalam menderita kerugian ini, namun, kami tidak memiliki cara untuk akses hilangnya-of-Being sebagai seperti yang orang sekarat ‘menderita’. The sekarat Lainnya bukanlah sesuatu yang kita alami dalam rasa asli; paling kita selalu hanya ‘ada bersama’

Apa yang tidak kita miliki, adalah akses fenomenologis hilangnya Being orang yang telah meninggal. Tapi, tampaknya, justru apa yang kita butuhkan untuk analisis akan lebih baik. Jadi, menurut Heidegger meskipun Dasein tidak dapat mengalami kematian sejati ia dapat berhubungan dengan kematian sebagai kemungkinan bahwa kematian Dasein sendiri tidak bisa dihindari. Secara khusus antara kemungkinan Dasein, kemungkinan kematian Dasein sendiri harus tetap hanya kemungkinan, karena setelah menjadi aktual, Dasein tidak lagi. Kematian adalah “kemungkinan ketidakmungkinan keberadaan sama sekali”.

Kesadaran akan kematian sebagai kemungkinan yang tidak bisa menjadi aktual sangat penting. Dalam setiap contoh kematian terkait erat dengan beberapa Dasein individu tertentu. Kematian saya dalam arti radikal adalah saat di mana semua hubungan saya dengan orang lain hilang. Heidegger menyebutnya non-relasionalitas dengan menggunakan istilah ‘ownmost’. Ide kematian “sebagai kemungkinan yang ownmost” yang melibatkan transisi kedua seperti disebut di atas.

Ketika saya mengambil diri saya sendiri sebagai contoh, kesadaran saya akan kematian saya sendiri sebagai kemungkinan mengungkapkan diri secara otentik. Selain itu, kesadaran yang sama melibatkan transisi pertama: ada rasa di mana kemungkinan saya tidak meliputi seluruh keberadaan saya (Hinman 1978, 201), dan kesadaran saya kemungkinan yang menerangi saya, qua Dasein, dalam totalitas saya. Memang, kematian saya sendiri adalah sesuatu yang tak terelakkan, yang berarti bahwa Dasein dasarnya terbatas. Hal ini menjelaskan mengapa Heidegger mengatakan bahwa kematian diungkapkan untuk Dasein sebagai kemungkinan yang tidak akan terlampaui.

Akun Heidegger hubungan Dasein terhadap kemungkinan sendiri tidak-Being membentuk tulang punggung dari reinterpretasi fenomena perawatan yang “totalitas resmi eksistensial dari seluruh struktur ontologis Dasein itu” (Menjadi dan Waktu 42: 237). Perawatan sekarang ditafsirkan dalam hal Being-terhadap-kematian, yang berarti bahwa Dasein memiliki hubungan internal ke apa-apa (yaitu, tidak kesejahteraan, lihat Vallega-Neu 2003, 21, untuk analisis yang menghubungkan ini ‘tidak’ kualitas untuk titik yang dibuat sebelumnya yang menetapkan kemungkinan unactualized Menjadi merupakan komponen struktural Menjadi Dasein itu). Seperti yang diharapkan, Heidegger berpendapat bahwa Menjadi-terhadap-kematian tidak hanya memiliki karakter tiga dimensi dari perawatan, namun diwujudkan dalam mode otentik dan tidak otentik. Mari kita mulai dengan modus otentik. Kami bisa memikirkan efek individualistis tersebut kesadaran Dasein tentang kemungkinan sendiri tidak-Being nya (kesadaran yang menerangi makhluk-bisa-to-be sendiri) sebagai sebuah acara di mana proyek Dasein ke sebuah cara yang mungkin untuk menjadi, di pengertian teknis kemungkinan seperti diperkenalkan sebelumnya di Menjadi dan Waktu. Dengan demikian sebuah acara di mana Dasein proyek ke untuk-the-demi-dari-yang, sebuah cara yang mungkin untuk menjadi. Lebih khusus, mengingat karakter otentik dari fenomena tersebut, itu adalah sebuah acara di mana proyek Dasein ke untuk-the-demi-of-sendiri. Heidegger sekarang koin antisipasi jangka untuk mengekspresikan bentuk proyeksi yang satu berharap untuk sebuah cara yang mungkin untuk menjadi. Mengingat analisis kematian sebagai suatu kemungkinan, bentuk otentik dari proyeksi dalam kasus kematian adalah antisipasi. Memang Heidegger sering menggunakan antisipasi jangka dengan cara yang sempit, hanya berarti menyadari kematian sebagai suatu kemungkinan. Tapi kematian diungkapkan otentik tidak hanya dalam proyeksi (dimensi pertama perawatan), tetapi juga di thrownness (dimensi kedua). Fenomena kunci di sini adalah modus disposedness yang Heidegger sebut kecemasan. Kecemasan, setidaknya dalam bentuk yang Heidegger tertarik, tidak diarahkan terhadap beberapa objek tertentu, melainkan membuka dunia untuk saya dengan cara yang khas tertentu. Ketika saya cemas saya tidak lagi di rumah di dunia. Saya gagal untuk menemukan dunia dimengerti. Jadi ada rasa ontologis (satu hubungannya dengan kejelasan) di mana saya tidak di dunia, dan kemungkinan dunia tanpa saya (kemungkinan saya tidak-Being-in-the-dunia) mengungkapkan untuk saya. “[The] state-of-pikiran [mode disposedness] yang dapat menampung membuka ancaman mengucapkan dan konstan untuk dirinya sendiri yang timbul dari ownmost Menjadi individual Dasein ini, adalah kecemasan. Dalam hal ini negara-of-pikiran, Dasein menemukan dirinya berhadapan dengan ‘apa-apa’ yang mungkin ketidakmungkinan keberadaannya “(Menjadi dan Waktu 53: 310). Heidegger kini telah ditafsirkan kembali dua dari tiga dimensi perawatan, dalam terang keterbatasan penting Dasein ini. Tapi sekarang bagaimana dengan dimensi ketiga, sebelumnya diidentifikasi sebagai jatuh-ness? Karena kita saat ini mempertimbangkan modus otentik, yaitu, tidak jatuh, Dasein, tampaknya jatuh-ness tidak bisa menjadi fitur realisasi ini perawatan, dan memang yang reformulasi umum struktur perawatan menyerukan untuk memungkinkan otentik Menjadi. Ini merupakan masalah yang akan dibahas pada bagian berikutnya. Pertama, meskipun, bentuk autentik Menjadi-terhadap-kematian harus dibawa ke tampilan.

Kematian Menjadi-terhadap-sehari-hari, diri yang angka dalam untuk-the-demi-of-sendiri struktur tidak otentik tambang-diri, melainkan autentik mereka-diri. Akibatnya, ‘mereka’ mengaburkan kesadaran kita tentang makna kematian kita sendiri dengan de-individualistis kematian. Seperti Heidegger menjelaskan: di “Dasein cara publik menafsirkan, dikatakan bahwa ‘satu meninggal’, karena orang lain dan diri sendiri dapat berbicara dirinya menjadi mengatakan bahwa ‘dalam kasus tidak itu aku sendiri’, untuk ini ‘satu’ adalah ‘ tidak ada ‘”(Menjadi dan Waktu 51: 297). Dengan cara ini, setiap hari Dasein melarikan diri dari makna kematian sendiri, dengan cara yang ditentukan oleh ‘mereka’. Hal ini dalam penggelapan ini dalam menghadapi kematian, diartikan sebagai cara lebih lanjut di mana Dasein menutupi Menjadi, yang sehari-hari yang jatuh-ness Dasein sekarang memanifestasikan dirinya. Untuk menjadi jelas: penggelapan sini tidak berarti bahwa saya menolak mentah-mentah untuk mengakui bahwa saya suatu hari nanti akan mati. Setelah semua, seperti yang saya mungkin mengatakan, ‘semua orang mati’. Namun, kepastian kematian dicapai dengan omong kosong semacam ini adalah dari jenis yang salah. Orang mungkin berpikir itu sebagai ditetapkan oleh kesimpulan semacam kesimpulan induktif dari pengamatan banyak kasus kematian (kematian banyak orang lain). Tapi “kita tidak bisa menghitung kepastian kematian dengan memastikan berapa banyak kasus kematian kita jumpai” (Menjadi dan Waktu 53: 309).

Kepastian dibawa ke tampilan dengan kesimpulan seperti itu adalah semacam kepastian empiris, salah satu yang menyembunyikan karakter apodiktis dari keniscayaan dengan yang kematianku sendiri otentik diwahyukan kepadaku (Menjadi dan Waktu 52: 301). Selain itu, seperti telah kita lihat, menurut Heidegger, kematian saya sendiri tidak pernah menjadi sebenarnya bagi saya, sehingga dilihat dari perspektif saya, kasus kematian, yaitu, setiap kematian yang sebenarnya, tidak bisa kematianku. Sehingga harus kematian yang dimiliki orang lain, atau lebih tepatnya, untuk tidak ada.

Inotensitas dalam kaitannya dengan kematian juga diwujudkan dalam thrownness, melalui rasa takut, dan dalam proyeksi, melalui harapan. Takut dapat mengungkapkan peristiwa tertentu di dunia. Kontras dengan kecemasan, bentuk disposedness yang, seperti telah kita lihat, mengungkapkan kematian saya melalui kesadaran kemungkinan sebuah dunia di mana saya tidak ada. Analog proyektif untuk perbedaan ketakutan-kecemasan adalah harapan-antisipasi. Contoh biasa mungkin membantu untuk menggambarkan ide generik. Ketika saya berharap bir secukupnya dengan cara tertentu, saya menunggu kasus aktual di mana rasa yang khas terjadi di mulut saya. Sebaliknya, ketika saya mengantisipasi rasa bir, dalam arti kognitif, saya akan keluar rumah untuk pemenuhan rasa itu.

Dalam menafsirkan ulang hubungan Being-terhadap-kematian, Heidegger menjelaskan dengan cara baru mengambil being sebagai esensi dari keberadaan manusia. Manusia, sebagai Dasein, pada dasarnya terbatas. Dan itulah yang menjelaskan fenomena keterbatasan keberadaan kita. Makhluk yang tak terbatas akan memahami hal-hal secara langsung, tanpa perlu syafaat interpretatif. Dasein, dalam keterbatasan penting harus kita pahami sebagai hermeneutis dimediasi.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .