PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT JEAN BAUDRILLARD (2)

Dalam The Consumer Society, Jean Baudrillard menyimpulkan dengan berpijak pada berbagai bentuk penolakan terhadap konvensi sosial, konsumsi berlebihan, dan pemikiran serta perilaku konformis, yang semuanya dapat menyatu dalam praktik perubahan radikal.

Baudrillard menyinggung hal ini dengan harapan sebagai penjelasan terhadap letusan kekerasan dan disintegrasi tiba-tiba yang datang seperti peristiwa Mei 68. Di sisi lain, Baudrillard juga menjelaskan situasi di mana keterasingan total tidak dapat dilampaui karena struktur masyarakat pasar. Argumennya adalah bahwa dalam masyarakat di mana semuanya merupakan komoditas yang dapat dibeli dan dijual, terjadi keterasingan total. Memang, istilah keterasingan awalnya ditandai untuk penjualan, dan dalam masyarakat benar-benar terkomodifikasi di mana semuanya adalah komoditas, keterasingan terjadi di mana-mana.

Meminjam istilah Marcuse, Baudrillard berpendapat bahwa akhir transendensi akan terjadi di mana individu tidak dapat mengetahui kebutuhan sejati mereka sendiri.

Baudrillard mengambil jalan berbeda teori revolusi Marxis dan bukan hanya mendalilkan kemungkinan pemberontakan terhadap masyarakat konsumen dalam bentuk “tak nyata tapi pasti”. Pada akhir 1960-an, Baudrillard melibatkan dirinya dengan sekelompok intelektual di jurnal Utopie yang berusaha mengatasi batas-batas disiplin dan dalam semangat Guy Debord dan Situationis Internasional untuk menggabungkan refleksi pada masyarakat alternatif, arsitektur, dan kehidupan sehari-hari.

Menyatukan individu di pinggiran arsitektur, perencanaan kota, kritik budaya dan teori sosial, Baudrillard dan rekan-rekannya membedakan diri dari kelompok politik dan teoritis lainnya dan secara khusus mengembangkan wacana marjinal melampaui batas-batas disiplin dan kecenderungan politik. Afiliasi dengan Utopie hanya berlangsung selama awal 1970-an, tetapi tampaknya telah mendorong keinginan Baudrillard untuk berkarya di seputar masyarakat marginal, berdiri di pinggir kecenderungan saat ini, dan mengembangkan posisi teoritis sendiri.

Baudrillard memiliki hubungan ambivalen dengan Marxisme klasik pada awal 1970-an. Di satu sisi, ia menghadapi kritik produksi komoditas Marxis yang mengkritik berbagai bentuk keterasingan, dominasi, dan eksploitasi yang dihasilkan oleh kapitalisme. Pada tahap ini, tampak bahwa kritiknya berlangsung dari sudut pandang neo-Marxian standar yang mengasumsikan bahwa kapitalisme tercela karena homogenisasi, mengendalikan dan mendominasi kehidupan sosial, sementara merampok kebebasan individu, kreativitas, waktu, dan potensi manusia.

Di sisi lain, ia tidak dapat menunjuk pada satu kekuatan revolusioner dan khususnya tidak membahas situasi dan potensi kelas pekerja sebagai agen perubahan di masyarakat konsumen. Memang, Baudrillard tidak memiliki teori subjek sebagai agen aktif perubahan sosial apapun, sehingga mengikuti strukturalis dan kritik pascastrukturalis dari filosofis dan praktis subjek dikategorikan oleh Descartes, Kant, dan Sartre yang lama dominan dalam pemikiran Prancis. Strukturalis dan posstrukturalis berpendapat bahwa subjektivitas diproduksi oleh bahasa, lembaga-lembaga sosial, dan bentuk-bentuk budaya dan itu tidak terlepas dari konstruksi di lembaga-lembaga dan praktek-praktek ini.

Baudrillard juga tidak mengembangkan teori kelas atau kelompok pemberontakan, atau teori organisasi politik, perjuangan, atau strategi dari jenis yang sering pada tahun 1960-an. Namun Baudrillard sangat dekat dengan pemikir Sekolah Frankfurt, terutama Herbert Marcuse, yang telah mengembangkan beberapa kritik Marxis pada masyarakat konsumen. Seperti Lukacs dan Frankfurt School, Baudrillard menganalisis bagaimana komoditas dan komodifikasi menghisap kehidupan sosial dan mendominasi pemikiran dan perilaku individu. Mengikuti garis umum Marxisme kritis, Baudrillard berpendapat bahwa proses homogenisasi sosial, keterasingan, dan eksploitasi merupakan proses reifikasi komoditas, teknologi, dan hal-hal yang mendominasi subjek dalam kualitas dan kapasitas manusia mereka.

Bagi Lukacs, Sekolah Frankfurt, dan Baudrillard, reifikasi – proses dimana manusia didominasi oleh hal-hal yang mengatur kehidupan sosial. Kondisi kerja yang diberikan dan standarisasi pada kehidupan manusia, serta pekerja mengeksploitasi dan mengasingkan mereka dari kebebasan kehidupan dan penentuan nasib sendiri. Dalam masyarakat media dan konsumen, budaya dan konsumsi juga menjadi homogen, merampas individu dari kemungkinan individualitas dan penentuan nasib sendiri.

Dengan demikian, karya Baudrillard dapat dibaca sebagai pernyataan tahap lebih lanjut dari reifikasi dan dominasi sosial yang sudah dijelaskan oleh Sekolah Frankfurt yang menggambarkan bagaimana individu dikendalikan oleh penguasa institusi dan cara berpikir.

Baudrillard melampaui Sekolah Frankfurt dengan menerapkan teori semiologi dari tanda untuk menggambarkan bagaimana komoditas, media, dan teknologi memberikan semesta ilusi dan fantasi di mana individu menjadi dikuasai oleh nilai-nilai konsumen, ideologi media dan model peran, dan teknologi menggoda seperti komputer yang menyediakan dunia maya.

Akhirnya, Baudrillard mengambil analisisnya dalam dominasi tanda-tanda dan kesimpulan lebih pesimis di mana ia menyimpulkan bahwa “akhir dari individu” yang digambarkan oleh Sekolah Frankfurt telah mencapai hasil dalam kekalahan total subjektivitas manusia oleh dunia objek.

Namun dalam beberapa tulisan, Baudrillard memiliki teori yang agak lebih pada konsumsi aktif daripada Sekolah Frankfurt yang umumnya menggambarkan konsumsi sebagai mode pasif integrasi sosial. Sebaliknya, konsumsi dalam tulisan-tulisan awal Baudrillard sendiri merupakan jenis tenaga kerja, “sebuah manipulasi aktif dari tanda-tanda,” cara memasukkan diri dalam masyarakat konsumen, dan bekerja untuk membedakan diri dari orang lain. Namun manipulasi aktif ini tanda-tanda tidak setara dengan mendalilkan subjek manusia aktif yang bisa menolak, mendefinisikan, atau menghasilkan tanda-tanda sendiri, sehingga Baudrillard gagal mengembangkan teorinya.

Tiga karya pertama Baudrillard dapat dibaca dalam kerangka kritik neo-Marxis dari masyarakat kapitalis. Kita bisa membaca penekanan Baudrillard pada konsumsi sebagai suplemen untuk analisis Marx tentang produksi dan fokus pada budaya dan tanda-tanda sebagai suplemen penting untuk ekonomi politik Marxis klasik, yang menambahkan dimensi budaya dan semiologi untuk proyek Marxian. Tapi pada tahun 1973, dalam tulisan provokatif The Mirror of Production, Baudrillard melakukan serangan sistematis pada Marxisme klasik, mengklaim bahwa Marxisme hanyalah cermin dari masyarakat borjuis, menempatkan produksi di pusat kehidupan.

Meskipun pada tahun 1960, Baudrillard berpartisipasi dalam berbagai peristiwa yang terjadi pada Mei 1968, dan dikaitkan dengan revolusioner dan Marxisme kiri, ia memutuskan hubungan dengan Marxisme pada awal tahun 1970, namun secara politik tetap radikal. Seperti lazimnya gerakan Kiri, Baudrillard kecewa bahwa Partai Komunis Perancis tidak mendukung gerakan radikal tahun 60-an dan ia juga tidak mempercayai teori Marxisme seperti Louis Althusser yang menurutnya dogmatis dan reduktif. Akibatnya, Baudrillard memulai kritik radikal Marxisme, yang juga dilakukan oleh banyak orang sezamannya yang juga mengambil giliran posmodern.

Baudrillard berpendapat bahwa Marxisme, pertama, tidak cukup menerangi masyarakat pramodern di sekitar agama, mitologi, dan organisasi suku. Dia juga berpendapat bahwa Marxisme tidak memberikan kritik yang cukup radikal terhadap masyarakat kapitalis dan wacana kritis alternatif dan perspektif. Pada tahap ini, Baudrillard berubah menjadi antropologi perspektif pada masyarakat pramodern untuk petunjuk alternatif yang lebih emansipatoris. Namun penting untuk dicatat bahwa kritik Marxisme diambil dari kiri, dengan alasan bahwa Marxisme tidak memberikan kritik yang cukup radikal terhadap kapitalisme kontemporer dan masyarakat komunis di sekitar produksi.

Baudrillard menyimpulkan bahwa kegagalan komunis Perancis mendukung gerakan Mei 68 berakar pada bagian dalam konservatisme yang memiliki akar dalam Marxisme itu sendiri. Oleh karena itu, Baudrillard dan generasinya mulai mencari posisi kritis alternatif.

Posted in FILOSOFI, PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .

Tinggalkan Balasan