PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT JEAAN BAUDRILLARD (6)

Theory Fictions: Baudrillard dalam Momen Kontemporer

Baudrillard juga mengembangkan apa yang ia sebut sebagai ‘fiksi teori’ yang juga sering ia sebut ‘simulasi teori’ dan ‘teori antisipatif’.

Teori tersebut bermaksud untuk mensimulasikan dan mengantisipasi peristiwa sejarah, bahwa ia percaya terus melampaui semua teori kontemporer. Baudrillard mengklaim situasi saat ini lebih fantastis daripada fiksi ilmiah yang paling aneh, atau proyeksi teoritis kaum futuris.

Dengan demikian, teori hanya bisa mencoba memahami dan mengantisipasi masa depan. Namun, Baudrillard memiliki catatan sangat miskin sebagai analis sosial dan politik dan prediksi. Sebagai seorang analis politik, Baudrillard sering membuat analisa dangkal dan melenceng. Dalam esai Anorexic Ruins yang diterbitkan pada tahun 1989, ia menilai Tembok Berlin sebagai tanda sejarah yang beku dari sejarah anoreksia, di mana tidak akan ada lagi yang bisa terjadi, ditandai dengan “kurangnya peristiwa” dan akhir sejarah, mengambil Tembok Berlin sebagai tanda stasis antara komunisme dan kapitalisme. Tak lama kemudian, sejarah membuktikan runtuhnya tembok yang dianggap Baudrillard sebagai permanen itu dan membuka era sejarah baru.

Perang Dingin sudah lama diambil oleh Baudrillard sebagai contoh sejarah yang beku di mana tidak ada perubahan signifikan bisa terjadi. Pertengahan 1970-an refleksi yang ia sajikan tentang perang Vietnam sebagai alibi untuk menggabungkan China, Rusia, dan akhirnya Vietnam menjadi tatanan ekonomi dan politik dunia yang lebih dirasionalisasi dan dimodernisasi, dan dalam bukunya tentang perang Teluk dia mengulangi klaim yang sama sehingga gagal melihat persoalan politik dan alasan sesungguhnya untuk perang Vietnam, serta pentingnya perjuangan antara kapitalis dan blok komunis.

Bagi Baudrillard, menara kembar World Trade Center di New York juga melambangkan sejarah yang beku dan stasis antara dua sistem kapitalisme dan komunisme. Secara keseluruhan, Baudrillard melihat sejarah sebagai terungkapnya memperluas rasionalitas teknologi berubah menjadi kebalikannya, karena sistem menggabungkan unsur-unsur yang lebih, menghasilkan perintah teknologi ditingkatkan, yang kemudian menjadi tidak rasional melalui eksesnya, ilusi nya, dan menghasilkan konsekuensi yang tak terduga tersebut.

Ini jenis analisis yang sangat abstrak, namun, menyumbat penentu sejarah yang lebih spesifik yang akan menganalisis bagaimana rasionalitas teknologi dibangun dan difungsikan dan mengapa hal itu menjadi salah arah. Hal ini juga mencakup lebih dari gangguan dan kekacauan yang diciptakan oleh hal-hal seperti krisis dan restrukturisasi kapitalisme global, kebangkitan fundamentalisme, konflik etnis, dan terorisme global yang melepaskan sebagian tanggapan terhadap rasionalisasi global dari sistem pasar dan pecahnya tatanan dunia bipolar.

Refleksi Baudrillard tentang perang Teluk mengambil posisi yang sama, melihatnya sebagai upaya tatanan dunia baru untuk lebih merasionalisasi dunia, dengan alasan bahwa perang Teluk benar-benar melayani untuk membawa Islam ke tatanan dunia baru.

Studi berjudul The Gulf War Will not Take Place yang diterbitkan beberapa hari sebelum pecahnya perang teluk mengulangi konsep awal tentang peristiwa yang lemah dan sejarah yang beku. Meskipun Perang Teluk berlangsung, tetapi ini tidak menghalangi dia menerbitkan studi yang mengklaim bahwa episode itu bukanlah perang yang ‘benar-benar terjadi’ dan setelah perang menyatakan bahwa perang ‘tidak terjadi’ dengan alasan bahwa peristiwa teluk hanyalah tontonan media dan bukan perang asli.

Baudrillard tidak membantu kita untuk mengerti banyak tentang kejadian tersebut dan bahkan tidak membantu kita untuk memahami peran media dalam kacamata politik kontemporer. Menyederhanakan peristiwa yang kompleks seperti perang untuk kategori simulasi atau hiperrealitas menerangi dimensi virtual dan teknologi tinggi untuk acara media, tetapi menghapus semua realitas mereka.

Namun kategori posmodern Baudrillardian membantu memahami beberapa dinamika budaya hidup di media dan dunia komputer di mana orang tampaknya menikmati membenamkan diri dalam acara simulasi (menyaksikan daya tarik Perang Teluk tahun 1991, pengadilan OJ Simpson selama 1994, skandal seks Clinton, dan berbagai kacamata media lainnya sepanjang 1990-an, dan serangan teror 11 September di hari-hari awal milenium ketiga).

Dalam The End of Illusion, Baudrillard menyerang ilusi sejarah, politik, dan metafisika. Ia mencoba menjelaskan bahwa sejarah kontemporer muncul dalam kebekuan, keadaan glasial, dan jalan buntu antara Timur dan Barat. Ia memastikan bahwa tidak akan ada hal yang dramatis selanjutnya bisa terjadi, bahwa perang Teluk tidak bisa terjadi, dan bahwa akhir sejarah telah terjadi.

Baudrillard merilis analisis filosofis untuk mencoba mempertahankan hipotesis ini dalam menghadapi peristiwa dramatis 1989-1991, yang ia klaim sebenarnya “peristiwa lemah,” bahwa peristiwa masih mogok, sejarah yang memiliki memang menghilang. Dia terus berpendapat modernitas yang sebagai zaman sejarah adalah lebih, dengan konflik yang politik dan pergolakan, inovasi dan revolusi, subjek otonom dan kreatif, dan mitos yang kemajuan, demokrasi, pencerahan, dan sejenisnya. Mitos ini, ide-ide yang kuat, yang kelelahan, ia klaim, dan selanjutnya era posmodern eklektisisme dangkal, ledakan inersia, dan daur ulang kekal sama menjadi fitur mendefinisikan.

Bagi Baudrillard, runtuhnya komunisme, era ide-ide yang kuat, dari dunia konflik revolusi dan emansipasi universal, adalah lebih. Komunisme, dalam membaca Baudrillard, runtuh inersia sendiri, diri-hancur dari dalam, itu meledak, daripada binasa dalam pertempuran ideologi atau peperangan militer. Dengan penyerapan pembangkang ke dalam kekuasaan, tidak ada lagi silang pendapat yang kuat, oposisi dan perlawanan, transendensi kritis. Dengan menjerat bekas rezim komunis ke dalam sistem pasar dunia kapitalis dan demokrasi liberal, Barat tidak lagi memiliki lawan untuk berperang, tidak ada lagi kreatif atau ideologi ketegangan, ada lagi alternatif global untuk dunia Barat .

Baudrillard merayakan kedatangan milenium baru dengan daur ulang beberapa ide lamanya, akhir sejarah, dan hilangnya realitas dalam serangkaian kuliahnya yang dikumpulkan dalam The Vital Illusion. Kloning yang terhubung ke fantasi keabadian, untuk mengalahkan siklus hidup. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa cryogenics atau pembekuan manusia mati dengan harapan mereka mungkin dibuat ulang di masa depan melalui kemajuan medis – adalah industri global booming.

Demikian juga, di era digital, Baudrillard menyatakan bahwa sejarah telah berakhir dan realitas telah dibunuh oleh virtualisasi, sebagai spesies manusia mempersiapkan diri untuk kehidupan virtual. Baudrillard mengeluh bahwa era kontemporer adalah salah satu peristiwa yang lemah, bahwa tidak ada kejadian sejarah besar yang telah terjadi, dan karena itu kehidupan dan pemikiran menjadi semakin membosankan.

Tak lama setelah serangan teroris 11 September, Baudrillard menulis ‘L’esprit du Terorisme’ yang diterbitkan November 2, 2001, di Le Monde. Dia berargumen bahwa serangan di World Trade Center dan Pentagon merupakan suatu ‘ peristiwa yang kuat, bahwa serangan itu “acara utama, ibu dari semua peristiwa, acara murni menyatukan dalam dirinya sendiri semua peristiwa yang tidak pernah terjadi.” “acara mogok,” Baudrillard menyatakan, usai dan sejak saat itu ia terus fokus pada dinamika dan kejadian sejarah kontemporer.

Namun pemikiran Baudrillard telah menyulut kembali oleh 9/11 dan Perang Teror berikutnya yang menunjukkan relevansi terus dari beberapa kategori utama dan yang telah menghasilkan beberapa karya terbaru yang paling provokatif. Baudrillard sudah lama ditulis pada terorisme dan berfokus refleksi pada globalisasi saat serangan 9/11 terjadi. Dia dengan cepat merespon dengan artikel Le Monde, segera setelah diterjemahkan dan berkembang menjadi salah satu buku yang lebih menantang dan kontroversial pada tontonan teror, The Spirit of Terorisme: Dan Requiem untuk Menara Kembar (2002a). Untuk Baudrillard, serangan 9/11 merupakan jenis baru terorisme, memamerkan “bentuk tindakan yang memainkan permainan, dan meletakkan memegang aturan permainan, semata-mata dengan tujuan mengganggu itu … mereka telah mengambil alih semua senjata kekuatan dominan “. Artinya, para teroris dalam membaca Baudrillard digunakan pesawat terbang, jaringan komputer, dan media yang terkait dengan masyarakat Barat untuk menghasilkan tontonan teror. Serangan membangkitkan momok global teror bahwa sistem yang sangat globalisasi dan kapitalisme Barat dan budaya berada di bawah serangan oleh “semangat terorisme” dan serangan teroris potensial kapan saja dan di mana saja.

Untuk Baudrillard, “pidato dan komentar-komentar yang dibuat sejak 11 September mengkhianati abreaksi pasca-trauma raksasa baik untuk acara itu sendiri dan untuk daya tarik yang diberikannya. Hukuman moral dan serikat suci melawan terorisme adalah berbanding lurus dengan kegembiraan yang luar biasa dirasakan di setelah melihat negara adidaya global hancur “Baudrillard dirasakan bahwa teroris berharap bahwa sistem akan bereaksi berlebihan dalam menanggapi berbagai tantangan terorisme:”. Ini adalah Model teroris untuk membawa kelebihan realitas, dan memiliki sistem runtuh.

Dalam pandangan Baudrillard, serangan 9/11 diwakili “benturan globalisasi kemenangan berperang dengan dirinya sendiri” dan membuka “perang dunia keempat”: “Pertama mengakhiri supremasi Eropa dan era kolonialisme; kedua mengakhiri Nazisme; dan yang ketiga untuk Komunisme. Masing-masing membawa kita semakin dekat dengan tatanan dunia tunggal saat ini, yang sekarang mendekati akhir, di mana-mana lawan, di mana-mana bergulat dengan kekuatan musuh. Ini adalah perang kompleksitas fraktal, dilancarkan di seluruh dunia terhadap singularitas pemberontak itu, dengan cara antibodi, mount perlawanan di setiap sel. “(Sokal dan Bricmont mengkritik Baudrillard untuk digunakan metaforis seperti istilah ilmiah.)

Setelah publikasi awal tanggapannya di surat kabar Perancis dan terjemahan langsung ke dalam bahasa Inggris dan bahasa lain, Baudrillard sendiri dituduh membenarkan terorisme ketika ia menyatakan dalam artikel di Le Monde: “Karena itu superpower tertahankan ini [yaitu, Amerika Serikat] yang memberi meningkat baik kekerasan sekarang menyebar ke seluruh dunia dan untuk imajinasi teroris yang (tanpa kita sadari) berdiam di dalam kita semua. Bahwa seluruh dunia tanpa terkecuali telah memimpikan acara ini, yang tak seorang pun bisa membantu tetapi mimpi kehancuran begitu kuat sebuah Hegemon – fakta ini tidak dapat diterima dengan hati nurani moral Barat. Namun itu fakta demikian, fakta yang tahan kekerasan emosional semua retorika bersekongkol untuk menutupinya. Pada akhirnya, itu adalah mereka yang melakukannya, tapi kami yang berharap itu. “

Baudrillard membela diri dari tuduhan bahwa refleksi tersebut merupakan sebuah virulen anti-Amerikanisme atau legitimasi terorisme, mengklaim: “Saya tidak memuji serangan pembunuh – yang akan konyol. Terorisme bukan bentuk kontemporer revolusi melawan penindasan dan kapitalisme. Tidak ada ideologi, tidak ada perjuangan untuk tujuan, bahkan tidak fundamentalisme Islam, dapat menjelaskannya. … Aku telah memuliakan apa-apa, dituduh tidak ada, dibenarkan apa-apa. Kita tidak harus bingung utusan dengan pesannya. Saya telah berusaha untuk menganalisis proses melalui mana ekspansi terbatas globalisasi menciptakan kondisi untuk kehancuran sendiri .

Memang, Baudrillard juga telah menghasilkan beberapa refleksi provokatif tentang globalisasi. Dalam “The Kekerasan Global,” ia membedakan antara yang universal, yang menghubungkan globalisasi dengan teknologi, pasar, pariwisata, dan informasi kontras dengan identifikasi universal dengan global dan “hak asasi manusia, kebebasan, budaya, dan demokrasi.” Sementara “globalisasi tampaknya ireversibel, … universalisasi mungkin berada di jalan keluar.” di tempat lain, Baudrillard menulis: “… ide kebebasan, ide baru dan baru-baru ini, sudah memudar dari pikiran dan adat istiadat, dan globalisasi liberal akan datang tentang dalam justru bentuk berlawanan – globalisasi polisi-negara, kontrol total, teror berdasarkan langkah-langkah ‘hukum-dan-order’. Deregulasi berakhir di maksimum kendala dan pembatasan, mirip dengan yang dari masyarakat fundamentalis. 

Banyak melihat globalisasi sebagai matriks ekonomi pasar, demokrasi, teknologi, migrasi dan pariwisata, dan sirkulasi di seluruh dunia ide dan budaya. Baudrillard, anehnya, mengambil posisi mereka dalam gerakan anti-globalisasi yang mengutuk globalisasi sebagai kebalikan dari demokrasi dan hak asasi manusia. Untuk Baudrillard, globalisasi pada dasarnya merupakan suatu proses homogenisasi dan standarisasi yang meremukkan “tunggal” dan heterogenitas. Posisi ini, bagaimanapun, gagal untuk mencatat kontradiksi bahwa globalisasi secara bersamaan menghasilkan homogenisasi dan hibridisasi dan perbedaan, dan bahwa gerakan globalisasi anti-perusahaan berjuang untuk keadilan sosial, demokratisasi, dan peningkatan hak, faktor yang Baudrillard menghubungkan dengan universalisasi sekarat. Bahkan, perjuangan untuk hak-hak dan keadilan merupakan bagian penting dari globalisasi dan penyajian Baudrillard hak asasi manusia, demokratisasi, dan keadilan sebagai bagian dari universalisasi usang yang terhapus oleh globalisasi secara teoritis dan secara politis problematis. 

Sebelum 9/11, Baudrillard melihat globalisasi dan teknologi pengembangan memproduksi standarisasi dan virtualisasi yang menghapus individualitas, perjuangan sosial, kritik dan realitas itu sendiri karena semakin banyak orang menjadi diserap dalam hiper dan realitas virtual media dan dunia maya. hilangnya ini realitas merupakan “kejahatan yang sempurna” yang merupakan subjek dari sebuah buku dari judul yang diuraikan dalam The Vital Illusion. Baudrillard menyajikan dirinya di sini sebagai detektif mencari pelaku ‘kejahatan yang sempurna’, pembunuhan realitas, ‘peristiwa paling penting dari sejarah modern’. Tema berulangnya adalah kehancuran dan hilangnya realitas di ranah informasi dan simulakra, dan pemerintahan berikutnya ilusi dan penampilan. Dengan gaya Nietzschean, ia menyarankan bahwa untuk selanjutnya kebenaran dan realitas adalah ilusi, bahwa ilusi pemerintahan, dan karena itu orang harus menghormati ilusi dan penampilan dan menyerah terhadap pencarian ilusi kebenaran dan realitas.

Namun dalam serangan 9/11 dan Perang Teror berikutnya, perbedaan dan konflik telah meletus pada tahap global dan kekuatan heterogen bahwa kapitalisme global tampaknya tidak mampu menyerap dan mengasimilasi apa yang tampaknya menjadi era konflik intens. Pembela ideologi globalisasi seperti Thomas Friedman terpaksa mengakui bahwa globalisasi memiliki sisi gelap dan menghasilkan konflik serta jaringan, keterkaitan, dan kemajuan. 

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , , .

Tinggalkan Balasan