PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT JACQUES DERRIDA (5)

Dekonstruksi Derrida

Istilah dekonstruksi dikenalkan oleh Derrida yang tampaknya diadopsi dari istilah ‘penghancuran’ Heidegger dalam Being and Time. Pengertian umum tentang dekonstruksi dapat dilacak dari Meditasi karya Descartes. Dalam Meditasi, Descartes mengatakan bahwa untuk waktu yang lama ia telah membuat kesalahan. Kritik terhadap keyakinannya yang keliru dibutuhkan untuk mengungkap fundasi yang kuat dan permanen. Gambaran tentang fundasi menyiratkan bahwa keyakinan menyerupai bangunan. Dalam Meditasi, Descartes mengatakan bahwa ia harus merubuhkan bangunan tua.

Derrida juga berhutang budi kepada filsafat transendental tradisional yang dimulai dengan pencarian Descartes terhadap fundasi yang kuat dan permanen. Perbedaannya adalah Derrida mengatakan bahwa fundasi bukanlah sesuatu yang menyatu dengan diri melainkan dibatasi oleh diri sendiri dengan diri sendiri sebagai yang lain.

Ada tiga definisi klasik tentang dekonstruksi. Yang pertama adalah definisi yang berkembang pada tahun 1971 dalam wawancara “Posisi” dan pada tahun 1972 dalam “Pengantar Penyebaran” dekonstruksi terdiri dalam “dua tahap”. Pada tahap ini Derrida berbicara tentang metafisika seolah-olah tradisi filsafat Barat adalah monolitik dan homogen. Pada saat ia juga berbicara tentang Platonisme seperti yang dilakukan Nietzsche. Menurutnya, dekonstruksi adalah kritik dari Platonisme, yang didefinisikan oleh keyakinan bahwa keberadaan terstruktur dalam hal oposisi (zat terpisah atau bentuk) dan bahwa oposisi yang hirarkis, dengan satu sisi oposisi yang lebih berharga dari yang lain. Tahap pertama dari serangan dekonstruksi keyakinan ini dengan membalik hierarki Platonistic: hierarki antara yang tampak dimengerti dan tampak atau masuk akal; antara esensi dan penampilan; antara jiwa dan tubuh; antara memori hidup dan memori hafalan; antara Mneme dan hypomnēsis; antara lisan dan tulisan; dan akhirnya antara baik dan jahat.

Untuk memperjelas dekonstruksi dua tahap ini, kita membatasi diri untuk satu oposisi tertentu, pertentangan antara penampilan dan esensi. Nietzsche juga mengkritik oposisi ini tetapi jelas pusat untuk berpikir fenomenologis juga. Jadi, di Platonisme, intinya adalah lebih berharga daripada penampilan. Dalam dekonstruksi Namun, kita membalikkan ini, membuat penampilan lebih berharga daripada esensi. Bagaimana? Di sini kita bisa membuat argumen empiris (dalam Hume misalnya) yang menunjukkan bahwa semua pengetahuan tentang apa yang kita sebut esensi tergantung pada pengalaman apa yang muncul. Tapi kemudian, argumentasi ini akan berarti bahwa esensi dan penampilan tidak terkait satu sama lain sebagai tiang oposisi terpisah.

Argumentasi dengan kata lain akan menunjukkan kepada kita esensi yang dapat dikurangi ke variasi dari penampilan (yang melibatkan peran memori dan antisipasi). Pengurangan adalah pengurangan untuk apa yang bisa kita sebut “imanensi,” yang membawa rasa “dalam” atau “di.” Jadi, kita akan mengatakan bahwa apa yang kita gunakan untuk memanggil esensi ditemukan dalam penampilan, intinya dicampur ke dalam penampilan.

Sekarang, kita kembali melacak sejarah metafisika Barat. Atas dasar pembalikan hirarki esensi-penampilan dan atas dasar pengurangan untuk imanensi, kita dapat melihat bahwa sesuatu seperti keputusan (keputusan mungkin tidak mungkin) harus dibuat pada awal tradisi metafisik, keputusan yang dilembagakan hirarki esensi-penampilan dan dipisahkan esensi dari penampilan. Keputusan ini adalah apa yang benar-benar mendefinisikan Platonisme atau “metafisika.”

Setelah itu, kita bisa mengubah sekarang untuk langkah kedua dalam pembalikan-pengurangan Platonisme, yang merupakan fase kedua dekonstruksi. Istilah sebelumnya kalah harus kembali tertulis sebagai “asal” atau “sumber daya” dari oposisi dan hirarki sendiri. Di sini kita harus kembali ke gagasan bahwa setiap penampilan atau setiap pengalaman bersifat temporal. Dalam pengalaman masa kini, selalu ada perbedaan kecil antara saat sekarang, masa lalu, dan masa depan. Hal ini tampaknya sudah disadari Hume ketika dalam Treatise ia berbicara tentang gagasan relasi. Dalam kasus apapun, perbedaan sangat kecil ini tidak hanya perbedaan yang non-dualistik, tetapi juga merupakan perbedaan yang, seperti Derrida sebutkan sebagai “diputuskan.” Meskipun perbedaan yang sangat kecil hampir tidak terlalu mencolok dalam pengalaman umum sehari-hari, ketika kita sebenarnya menyadarinya, kita tidak bisa memutuskan apakah kita mengalami masa lalu atau sekarang, jika kita mengalami sekarang atau masa depan.

Sejauh perbedaan adalah diputuskan, hal itu akan mendestabilkan keputusan asli yang dilembagakan hirarki. Setelah redefinisi istilah sebelumnya, Derrida biasanya melakukan perubahan ortografi istilah, misalnya, menulis “Perbedaan” dengan “a” sebagai “différance” untuk menunjukkan perubahan statusnya. Différance (yang ditemukan dalam penampilan ketika kita menyadari sifat temporal mereka) mengacu pada sumber daya diputuskan menjadi metafisis “dipotong” untuk membuat keputusan.

Dalam “Posisi,” Derrida menyebut nama-nama seperti “différance” “nama lama” atau “paleonyms,” dan di sana ia juga menyediakan daftar “istilah lama”: “pharmakon”; “suplemen”; “selaput dara”; “gram”; “jarak”; dan “sayatan” . Nama-nama ini sudah tua karena, seperti kata “penampilan” atau kata “perbedaan,” mereka telah digunakan selama berabad-abad dalam sejarah filsafat Barat untuk merujuk ke posisi inferior dalam hierarki. Tapi sekarang, mereka sedang digunakan untuk merujuk pada sumber daya yang tidak pernah memiliki nama dalam metafisika; mereka sedang digunakan untuk merujuk pada sumber daya yang memang “tua” dari keputusan metafisik.

Definisi kedua dekonstruksi berasal dari tahun 1989-1990. Definisi kedua ini kurang metafisik dan lebih politik. Dalam “Force Law,” Derrida mengatakan bahwa dekonstruksi dipraktekkan dalam dua gaya. Dua gaya itu tidak sesuai dengan “dua tahap” dalam definisi awal dekonstruksi. Di satu sisi, ada gaya silsilah dekonstruksi, yang mengingatkan sejarah konsep atau tema. Dalam Of Grammatology, Derrida misalnya menulis sejarah konsep. Tapi sekarang apa yang menjadi masalah adalah sejarah peradilan. Di sisi lain, ada gaya yang lebih formalistik atau struktural dekonstruksi, yang meneliti paradoks a-historis atau aporias. Dalam “Force Law,” Derrida meletakkan tiga aporias, meskipun mereka semua tampaknya menjadi satu varian, sebuah aporia mengenai hubungan stabil antara hukum (istilah Perancis adalah “droit,” yang juga berarti “benar”) dan keadilan.

Derrida menyebut aporia pertama sebagai “epoche”. Aksioma yang paling umum dalam pemikiran etis atau politik adalah bahwa untuk menjadi adil atau tidak adil dan untuk melaksanakan keadilan, seseorang harus bebas dan bertanggung jawab atas tindakan dan keputusan seseorang. Di satu sisi, kebebasan tampak mengikuti aturan; tetapi dalam kasus keadilan, kita akan mengatakan bahwa penilaian hanya mengikuti hukum yang benar. Agar keputusan untuk menjadi adil, hakim tidak hanya harus mengikuti aturan, tetapi juga ia harus melembagakannya dalam penilaian baru.

Dengan demikian keputusan yang bertujuan keadilan (keputusan bebas) adalah baik diatur dan tidak diatur. Hukum harus dilestarikan dan juga menghancurkan atau ditangguhkan, suspensi menjadi arti kata “epoche.” Setiap kasus lainnya, setiap keputusan berbeda dan membutuhkan penafsiran benar-benar unik yang ada aturan kode yang ada dapat atau seharusnya menjamin. Jika hakim hanya mengikuti pemrograman dan kode, dia adalah “mesin hitung.” Perhitungan ketat atau kesewenang-wenangan, satu atau yang lain tidak adil, tetapi mereka berdua terlibat; dengan demikian, pada saat ini, kita tidak bisa mengatakan bahwa penghakiman dan keputusan bersifat murni.

Bagi Derrida, melembagakan kembali hukum dalam keputusan yang unik adalah semacam kekerasan karena tidak sesuai secara sempurna dengan kode yang dilembagakan. Menurut Derrida, hukum selalu berdiri di atas kekerasan. Kekerasan re-institusi hukum berarti bahwa keadilan adalah mustahil. Derrida menyebut aporia kedua sebagai “hantu dari keputusan. Sebuah keputusan dimulai dengan inisiatif untuk membaca, menafsirkan, dan bahkan menghitung. Tapi untuk membuat keputusan seperti itu, seseorang harus pertama-tama mengalami apa yang disebut Derrida “undecidability.” Seseorang harus mengalami bahwa kasus tersebut, menjadi unik dan tunggal, tidak sesuai dengan kode mapan dan karena itu keputusan tentang hal itu tampaknya tidak mungkin. diputuskan, karena Derrida, tidak hanya osilasi antara dua penandaan. Ini adalah pengalaman yang meskipun asing namun wajib. Kita diwajibkan untuk memberikan diri untuk keputusan tidak mungkin, sementara memperhitungkan aturan dan hukum.

Derrida mengatakan, “Sebuah keputusan yang tidak pergi melalui cobaan diputuskan tidak akan menjadi keputusan bebas, itu hanya akan menjadi aplikasi diprogram atau terungkapnya proses diperhitungkan”. Dan sekali cobaan yang terakhir, maka keputusan telah kembali mengikuti atau diberikan sendiri aturan dan tidak lagi saat ini hanya. Oleh karena itu keadilan selalu datang di masa depan, tidak pernah hadir. Rupanya ada momen di mana keputusan bisa disebut saat dan sepenuhnya. Entah itu bukan mengikuti aturan, karena itu tidak adil; atau telah mengikuti aturan, yang tidak memiliki dasar, yang membuatnya lagi tidak adil; atau jika tidak mengikuti aturan, itu dihitung dan lagi tidak adil karena tidak menghormati singularitas kasus. ketidakadilan tanpa henti ini adalah mengapa siksaan diputuskan tidak pernah terakhir. Tetap datang kembali seperti “hantu,” yang “mendekonstruksi dari dalam setiap jaminan kehadiran, dan dengan demikian setiap criteriology yang akan meyakinkan kita tentang keadilan keputusan”.

Meskipun keadilan adalah mustahil dan oleh karena itu selalu datang atau dari masa depan, keadilan tidak, untuk Derrida, ideal Kantian, yang membawa kita ke aporia ketiga. ketiga disebut “urgensi yang menghambat cakrawala pengetahuan”. Derrida menekankan etimologi Yunani dari kata “cakrawala”: “Seperti nama Yunani menyarankan, cakrawala adalah baik pembukaan dan batas yang menentukan kemajuan tak terbatas atau periode menunggu.” Keadilan, bagaimanapun, meskipun un-rapi , tidak menunggu. Keputusan hanya selalu dibutuhkan segera. Hal ini tidak bisa memberikan itu sendiri dengan pengetahuan terbatas. Saat pengambilan keputusan itu sendiri tetap menjadi momen terbatas urgensi dan curah hujan. Instan keputusan maka saat kegilaan, bertindak di malam non-pengetahuan dan non-aturan. Sekali lagi kami memiliki saat kekerasan irruptive. urgensi Inilah sebabnya mengapa keadilan tidak memiliki cakrawala harapan (baik regulatif atau Mesias). Keadilan tetap merupakan acara belum datang. Mungkin salah satu harus selalu mengatakan “bisa-menjadi” (kata Perancis untuk “mungkin” adalah “peut-être,” yang secara harfiah berarti “dapat”) untuk keadilan. Kemampuan ini untuk keadilan bertujuan namun terhadap apa yang tidak mungkin.

Bahkan kemudian dalam karir Derrida ia akan meresmikan, di luar aporias ini, sifat dekonstruksi. Definisi ketiga dekonstruksi dapat ditemukan dalam sebuah esai dari tahun 2000 yang disebut Berikut Derrida sebenarnya menyajikan prinsip bahwa mendefinisikan dekonstruksi “Et Cetera.”:

Setiap kali saya mengatakan ‘dekonstruksi dan X (terlepas dari konsep atau tema),’ ini adalah awal dari sebuah divisi yang sangat tunggal yang mengubah X ini menjadi, atau lebih tepatnya membuat muncul dalam X ini, mustahil yang menjadi yang tepat dan kemungkinan satunya, dengan hasil bahwa antara X mungkin dan X ‘yang sama’ sebagai tidak mungkin, tidak ada tapi hubungan homonimi, hubungan yang kita harus menyediakan catatan…. Misalnya, di sini merujuk diri untuk demonstrasi  …, hadiah, peristirahatan, dan kematian itu sendiri (dan karena itu begitu banyak hal lain) dapat dimungkinkan hanya sebagai tidak mungkin, karena ketidakmungkinan yang tanpa syarat.

Meskipun kata dekonstruksi telah terkenal, kita bisa lihat sekarang jenis pemikiran di mana dekonstruksi terlibat. Ini adalah cara berpikir yang tidak pernah menemukan dirinya di akhir. Keadilan yang tidak mungkin (mungkin keadilan adalah “tidak mungkin”) dan oleh karena itu perlu membuat keadilan mungkin dalam cara yang tak terhitung jumlahnya.***

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .

Tinggalkan Balasan