PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT JACQUES DERRIDA (4)

Sepanjang karirnya, Derrida mempertahankan argumentasinya dasar melalui banyak cara. Tapi Derrida selalu menggunakan argumentasi untuk menentang suatu ide dengan apa yang ia sebut dengan le pire (yang terburuk). Kita dapat membahas definisi le pire dalam bukunya Religion dengan judul bab Faith and Knowledge (hal. 65) yang menyoal frase ambigu plus d’un, yang diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai “more than one,” “more of one,” or “no more one.”. Di satu sisi, ungkapan ini berarti lebih dari satu; ada dua, diri dan lainnya. Di sisi lain, plus d’un juga berarti bahwa hanya satu atau paling satu.

le pire berasal dari rasa kedua ini le pire adalah superlatif plus d’un. Derrida membedakan kekerasan le pire dari apa yang disebut Kant sebagai “jahat radikal.” Jahat radikal secara harfiah adalah kejahatan yang mengakar. Ada perbedaan sangat kecil antara aku dan lainnya, bahkan antara aku dan lainnya dalam diriku. Derrida menjelaskan hiatus sangat kecil ini sebagai a atau to; tidak hanya perbedaan yang melintasi jarak, juga pengulangan. Dan, itu tidak hanya pengulangan; tetapi juga divergensi diri, yang mengiris diri sendiri, sayatan.

Penyesuaian Derrida terhadap ide ‘kejahatan radikal’ Kant telah menyebabkan komentator tertentu menekankan semacam ateisme mendasar dalam Derrida meskipun fakta bahwa ia tampaknya sangat tertarik dengan agama dan iman. Meskipun kontroversi ini sekitar dugaan teisme atau ateisme Derrida, tampak seolah-olah, baginya, jahat radikal tidak jahat mutlak. Kekerasan le pire terjadi ketika yang lain untuk mana yang terkait benar-benar disesuaikan atau sepenuhnya dalam diri seseorang, ketika alamat mencapai tujuan yang tepat, ketika hanya mencapai tujuan yang tepat. Hanya mencapai tujuan yang tepat, alamat akan mengecualikan lebih, lebih banyak, dan lebih banyak lagi.

Ini adalah pengecualian lengkap atau pemusnahan- tidak ada batasan kekerasan-yang ini membuat kekerasan ini kekerasan le pire. Yang terburuk adalah hubungan yang membuat lebih dari satu hanya satu, yang membuat, dari sebuah divisi, sebuah kedaulatan terpisahkan. Kita bisa melihat lagi bahwa yang terburuk menyerupai “aktualitas murni” dari Aristoteles Prime Mover, Satu Tuhan: bola, atau lebih baik, dunia pemikiran berpikir itu sendiri.

Struktur bagi Derrida selalu dapat terjadi sebagai suatu peristiwa. Derrida berpikir bahwa hari ini, “dalam waktu teror,” setelah berakhirnya Perang Dingin, ketika globalisasi berlangsung, kerapuhan negara-bangsa sedang diuji lebih dan lebih. Lembaga seperti Mahkamah Internasional, permintaan untuk hak asasi manusia universal melanggar batas kedaulatan negara-bangsa. Namun hasil dari universalisasi ini atau “worlding” ( “mondialisation” adalah kata Perancis untuk globalisasi) adalah bahwa konsep perang, dan dengan demikian perang dunia, musuh, dan bahkan terorisme, bersama dengan perbedaan antara sipil dan militer atau antara tentara, polisi, dan milisi, semua konsep-konsep ini dan perbedaan kehilangan relevansi mereka.

Derrida mengatakan apa yang disebut September 11 tidak akan menciptakan atau mengungkapkan situasi ini, meskipun akan memiliki pasti media theatricalized. Sekarang, dengan globalisasi, tidak ada musuh yang dapat diidentifikasi dalam bentuk wilayah negara, bahkan jika kita menganggap ini sebagai perang melawan terorisme internasional. Keseimbangan teror dari Perang Dingin yang menjamin bahwa tidak ada eskalasi senjata nuklir akan mengakibatkan operasi bunuh diri, Derrida mengatakan, “kekerasan baru sedang dipersiapkan dan kebenaran telah mengeluarkan beberapa waktu sekarang, dengan cara yang lebih tampak bunuh diri atau auto-imun dari sebelumnya. Kekerasan ini tidak lagi ada hubungannya dengan perang dunia atau bahkan dengan perang. 

Apa artinya menjadi “lebih bunuh diri”? Untuk lebih bunuh diri adalah untuk membunuh diri sendiri. “Lebih” berarti bahwa, karena hanya ada perbedaan yang rapuh antara negara-negara dengan tidak adanya identifikasi musuh, negara satu atau diri mencakup lebih dan lebih dari yang lain. Tapi, jika diri sendiri termasuk kepada orang lain yang mengancam (disebut “sel teroris,” misalnya), maka, jika seseorang menginginkan kekebalan, maka kita harus membunuh lebih dan lebih dari mereka orang lain yang berada di dalam. Karena yang lain berada di dalam satu negara atau diri sendiri, diperlukan untuk membunuh lebih dan lebih dari diri sendiri.

Konteks ini sangat berbeda dari oposisi kaku dan eksternal, dilambangkan dengan apa yang disebut “Tirai Besi,” yang didefinisikan Perang Dingin. Kemudian, “kita” memiliki musuh diidentifikasi, dengan nama, yang memungkinkan jumlah musuh menjadi terbatas. Tapi di sini dan sekarang, hari ini, jumlah “musuh” secara potensial tak terbatas. Setiap yang lain sepenuhnya yang lain dan dengan demikian setiap kebutuhan lainnya akan ditolak oleh sistem kekebalan tubuh. Penolakan tak terhitung ini menyerupai genosida atau apa yang buruk merupakan ancaman mutlak. Ancaman mutlak tidak bisa lagi terkandung ketika datang baik dari negara yang sudah dibentuk atau bahkan dari negara potensial yang mungkin diperlakukan sebagai negara nakal. Derrida mengatakan bahwa yang terburuk adalah mungkin, di sini dan sekarang, lebih mungkin dari sebelumnya.

Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, Derrida selalu menggunakan argumentasi dasar untuk menentang gagasan yang terburuk; hari ini kecenderungan yang terburuk lebih besar dari sebelumnya. Tujuan dalam aplikasi – tujuan ini mendefinisikan dekonstruksi-adalah untuk menggerakkan kita menuju, bukan kekerasan terburuk, bukan kekerasan yang paling buruk, tetapi setidaknya adalah kekerasan. Bagaimana penerapan argumentasi terhadap pekerjaan terburuk? Seiring dengan globalisasi, dalam “Iman dan Pengetahuan”, Derrida menjabarkan etimologi dari kata Latin “agama” (dia mengakui bahwa etimologi yang bermasalah). etimologi berarti bahwa ada “dua sumber” agama: “religio,” yang menyiratkan menahan atau menjadi tanpa cedera, aman dan sehat; dan “re-Legere,” yang menyiratkan menghubungkan dengan yang lain melalui iman. Kita bisa melihat dualitas dalam etimologi ini: peristiwa tunggal dan mesin-seperti pengulangan; auto-sayang sebagai hetero-sayang.

Yang paling penting, Derrida sedang mencoba untuk memahami “link” yang mendefinisikan agama sebelumnya ke link antara manusia seperti itu dan keilahian Allah. Apa yang bisa kita lihat dalam usaha ini adalah upaya untuk membuat link menjadi seterbuka mungkin. Derrida berupaya untuk membuka link selebar mungkin, membukanya untuk setiap tunggal lainnya, untuk setiap lain apapun.

Sepanjang karirnya, Derrida selalu tertarik pada status kebinatangan karena menentukan batas antara manusia dan lain-lain. Sebagai buku terakhirnya menunjukkan, L’animal que donc je suis, Derrida mencoba membuka link tersebut bahkan dengan binatang. Hewan yang lain dan, karena setiap yang lain adalah sepenuhnya lain (tout autre est tout autre), link harus terbuka untuk mereka juga.

Di sini, meskipun pengaruh besar mereka telah di pikirannya, Derrida menolak baik Heidegger dan Levinas di mana keduanya tidak membuka link ini secara luas. Di sini, dengan “pintu” atau “perbatasan” membuka selebar mungkin, kita menemukan gagasan Derrida tentang “keramahan tanpa syarat,” yang berarti membiarkan orang lain tidak peduli apa, tanpa menghakimi mereka, bahkan ketika mereka tanpa diundang. Semua harus diperlakukan bukan sebagai musuh yang harus diusir atau dimusnahkan, tetapi sebagai teman. Namun demikian, Derrida terus menekankan, kita bisa benar-benar mengidentifikasi teman seperti itu, tanpa syarat.

Ini menjelaskan mengapa keterbukaan tanpa syarat dari perbatasan bukan yang terbaik (yang bertentangan dengan apa yang disebut le pire; hanya kurang buruk atau kurang jahat, kurang kekerasan. Memang, tampak seolah-olah pembukaan tanpa syarat tidak mungkin. Ada sepertinya selalu menjadi kondisi faktual. Di antara semua yang lain kita harus putuskan, kita harus menetapkan mereka kertas, yang berarti bahwa selalu ada, masih, tentu kekerasan di perbatasan. Sekaligus, ada kekuatan yang bergerak ke arah yang lain untuk menyambut dan kekuatan untuk tetap tanpa cedera dan ditarik kembali dari yang lain, berusaha untuk menjaga pintu tertutup.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , , .

Tinggalkan Balasan