PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT JACQUES DERRIDA (3)

Argumentasi Dasar Derrida.

Argumentasi dasar Derrida berusaha menunjukkan bahwa tidak ada yang dapat memisahkan singularitas tak tergantikan dan pengulangan mekanikal yang sering ia sebutkan sebagai “iterability,” menjadi dua zat yang mandiri satu sama lain; juga tidak ada yang mampu mengurangi satu sama lain sehingga kita memiliki satu substansi dengan atribut murni.

Pengulangan mekanikal dan singularitas tak tergantikan, bagi Derrida, adalah seperti dua kekuatan yang menarik satu sama lain. Namun, untuk memahami argumentasi dasar, Derrida sendiri berkata “wali bertanggung jawab dari warisan idealisme transendental”.

Mari kita mulai dengan argumen sederhana. Jika kita merefleksikan pengalaman secara umum, apa yang tidak dapat disangkal adalah bahwa pengalaman dikondisikan oleh waktu. Setiap pengalaman, terjadi pada saat ini. Apa yang terjadi sekarang adalah jenis peristiwa, berbeda dari yang sekarang saya alami. Namun, juga di masa sekarang, saya ingat masa lalu dan saya mengantisipasi apa yang akan terjadi.

Memori dan antisipasi terdiri dalam pengulangan. Karena apa yang saya alami sekarang dapat segera saya ingat, berulang, dan karena itu pengulangan memotivasi saya untuk mengantisipasi hal yang sama terjadi lagi. Oleh karena itu, apa yang terjadi sekarang juga tidak berbeda dari setiap lainnya yang pernah saya alami. Pada saat yang sama, pengalaman ini adalah suatu peristiwa dan itu bukan peristiwa karena diulang. Kesimpulannya adalah bahwa kita dapat memiliki pengalaman yang tidak esensial dan tak terpisahkan mengandung dua hal ini, peristiwa dan pengulangan.

Argumen dasar ini berisi empat implikasi penting. Pertama, pengalaman sebagai pengalaman ini tidak pernah merupakan pengalaman sederhana, sesuatu yang hadir terhadap saya, tepat di depan mata saya seperti dalam intuisi; selalu ada hal lain di sana.

Pengulangan berisi apa yang telah berlalu dan tidak lagi hadir serta apa yang akan datang dan belum hadir. Derrida menyebut pengulangan minimal ini ditemukan di setiap jejak pengalaman. Memang, jejak adalah semacam proto-linguisticality (Derrida juga menyebutnya arche-writing), karena bahasa dalam penentuan paling minimal terdiri dalam bentuk berulang. Kedua, argumen telah terganggu oleh struktur tradisional filsafat transendental, yang terdiri dari hubungan linear antara kondisi dasar dan pengalaman. Dalam filsafat transendental tradisional, sebuah peristiwa empiris seperti apa yang terjadi sekarang seharusnya turunan dari kondisi yang tidak empiris. Namun, dasar argumen Derrida menunjukkan bahwa peristiwa empiris merupakan bagian tak terpisah dari kondisi struktural atau dasar.

Dalam filsafat transendental tradisional, peristiwa empiris seharusnya kecelakaan yang mengalahkan struktur penting. Tapi dengan argumen Derrida, kita melihat bahwa kecelakaan ini tidak dapat dihapus atau dihilangkan. Kami bisa menggambarkan implikasi kedua ini masih cara lain. Dalam filsafat tradisional kita selalu berbicara dari jenis prinsip pertama atau asal dan asal yang selalu dipahami sebagai diri identik (lagi sesuatu seperti sebuah prinsip Taman Eden).

Namun, di sini kita melihat bahwa asal segera dibagi, karena jika “jatuh” ke dalam divisi, kecelakaan, dan peristiwa empiris selalu sudah terjadi. Dalam Of Spirit, Derrida menyebut jenis asal “asal-heterogen”: asal adalah heterogen segera. Ketiga, jika asal selalu heterogen, maka tidak ada yang pernah diberikan seperti di kepastian. Apapun yang diberikan diberikan sebagai selain itu sendiri, seperti yang sudah melewati atau masih akan datang. Apa yang menjadi dasar oleh karena itu dalam Derrida adalah ini “sebagai”: asal sebagai heterogen The “sebagai” berarti bahwa tidak ada pengetahuan seperti itu, tidak ada kebenaran seperti itu, tidak ada persepsi seperti itu “sebagai.”.

Iman, sumpah palsu, dan bahasa yang sudah ada di asal. Keempat, jika sesuatu seperti jatuh selalu sudah terjadi, telah terjadi dasarnya atau tentu, maka setiap pengalaman berisi aspek keterlambatan. Sepertinya saya selalu terlambat untuk asal karena tampaknya selalu sudah menghilang. Setiap pengalaman maka selalu tidak cukup waktu atau, seperti Derrida mengutip Hamlet, waktu adalah “keluar dari sendi.” Akhir tahun karirnya, Derrida akan menyebutnya saat ini berada di luar bersama “anakronisme”.

Seperti yang akan kita lihat sebentar lagi, anakronisme untuk Derrida adalah sisi lain dari apa yang disebutnya “jarak” (espacement); ruang keluar dari tempat. Tapi kita juga harus diingat, karena kami bergerak maju bahwa frase “keluar dari sendi” menyinggung keadilan: berada di luar sendi, waktu tentu tidak adil atau kekerasan.

Sejauh ini, kita dapat mengatakan bahwa argumen ini cukup sederhana meskipun memiliki implikasi luas. Hal ini didasarkan pada analisis dari pengalaman, tetapi juga berbasis di pengalaman apa Derrida telah disebut “auto-sayang.” Kami menemukan ide auto-sayang (atau diri kasih sayang) dalam filsafat Yunani kuno, misalnya di definisi Aristoteles tentang Allah sebagai “pikir berpikir itu sendiri.” Auto-sayang terjadi ketika saya mempengaruhi diriku, ketika mempengaruhi adalah sama dengan yang terkena.

Derrida sering menulis tentang otobiografi sebagai bentuk auto-affection atau self-relationship. Derrida mengatakan kepada kita tentang auto-affection: “jika auto-posisi, autotely automonstrative dari ‘I,’ bahkan pada manusia, menyiratkan ‘I ‘menjadi lain yang harus menyambut dalam dirinya sendiri beberapa tereduksi hetero-sayang telah mencoba untuk menunjukkan tempat lain, maka otonomi ini dari’ I ‘bisa tidak murni atau ketat; itu tidak akan mampu untuk membentuk dasar untuk diferensiasi sederhana dan linear dari manusia dari hewan.

Derrida mencoba menunjukkan bahwa auto-affection adalah hetero-affection; pengalaman yang sama (saya berpikir tentang diriku sendiri) adalah pengalaman yang lain . Tapi, untuk memahami lebih lengkap argumentasi dasar, mari kita lihat tiga dari “tempat lain” di mana Derrida telah berusaha menunjukkan bahwa tereduksi hetero-sayang menginfeksi auto-affection.

Yang pertama terjadi di Voice dan Fenomena 1967 studi Derrida Husserl. Di sini, Derrida berpendapat bahwa, ketika Husserl menggambarkan hidup-pengalaman (Erlebnis), bahkan subjektivitas mutlak, ia berbicara dari monolog, auto-sayang interior seperti mendengar-diri-berbicara. Menurut Derrida, mendengar-diri-berbicara adalah, untuk Husserl, “auto-affection dari jenis yang benar-benar unik”. Hal ini unik karena ada tampaknya tidak ada jalan memutar eksternal dari sidang untuk berbicara di depan orang.

Oleh karena tampaknya aku mendengar diriku berbicara segera di saat saya berbicara. Menurut Derrida, deskripsi Husserl sendiri temporalization namun merongrong gagasan bahwa aku mendengar diriku berbicara langsung. Di satu sisi, Husserl menggambarkan apa yang dia sebut “ini hidup,” sekarang bahwa saya mengalami sekarang, sebagai persepsi, namun Husserl juga mengatakan bahwa saat ini hidup tebal.

Sekarang tinggal tebal karena termasuk fase lain dari sekarang, khususnya, apa yang disebut Husserl “protention,” antisipasi (atau “menunggu,” kita bisa mengatakan) dari mendekati masa depan dan “retensi,” memori baru-baru ini lalu. Seperti diketahui, Derrida berfokus pada status retensi di suara dan Fenomena. Retensi dalam Husserl memiliki status yang aneh sejak Husserl ingin memasukkannya dalam masa sekarang sebagai semacam persepsi dan pada saat yang sama ia mengakui bahwa itu adalah berbeda dari saat ini sebagai semacam non-persepsi.

Bagi Derrida, deskripsi Husserl menyiratkan bahwa hidup ini, dengan selalu melipat masa lalu kembali ke dalam dirinya sendiri, dengan selalu melipat memori ke persepsi, melibatkan perbedaan dalam sangat tengah-tengah itu. Dengan kata lain, di saat itu, ketika diam-diam saya berbicara pada diri sendiri, itu harus menjadi kasus bahwa ada hiatus miniscule membedakan saya ke pembicara dan ke pendengar.

Harus ada hiatus yang membedakan dari diriku sendiri, absen atau gap tanpa yang saya tidak akan menjadi pendengar serta pembicara. hiatus ini juga mendefinisikan jejak, sebuah pengulangan minimal. Dan hiatus ini, ditemukan di saat mendengar-sendiri-berbicara.

Derrida menekankan bahwa “saat” atau “instan” menerjemahkan Jerman “Augenblick,” yang secara harfiah berarti “kedipan mata.” Ketika Derrida menekankan arti harfiah dari “Augenblick,” dia mendekonstruksi pendengaran auto-sayang menjadi visual yang auto-affection. Ketika saya melihat di cermin, misalnya, perlu bahwa saya “menjauhkan” atau “spasi” dari cermin. Aku harus menjauhkan dari diriku sendiri sehingga saya bisa menjadi baik pelihat dan dilihat.

Ruang antara, bagaimanapun, tetap keras kepala tak terlihat. Sisa tak terlihat, ruang gouges keluar mata, tirai itu. Aku melihat diriku di sana di cermin dan belum, bahwa diri di sana adalah selain aku; jadi, saya tidak bisa melihat diri saya seperti itu. Di sini Derrida mencoba menunjukkan bahwa jarak pada dasarnya diperlukan untuk semua bentuk auto-affection.

Derrida membahas teologi negatif dengan gagasan dénégation atau penyangkalan. Kata Perancis “dénégation” diterjemahkan Freud dengan istilah Verneinung. Kedua kata ‘menyiratkan penekanan dari negasi. Namun, dalam psikoanalisis Freud, istilah Verneinung menyiratkan bahwa ketika pasien menyangkal keinginan atau hasrat, ia telah menunjukkan analis justru apa yang dia tidak sadar keinginan atau hasrat. Penyangkalan berfungsi sebagai semacam konfirmasi samar interpretasi analis dari gejala atau masalah pasien.

Singkatnya, dan inilah yang paling membuat Derrida tertarik, psikoanalisis telah mengisolasi negasi yang sebenarnya penegasan. Pertanyaan mendasar kemudian untuk teologi negatif, tetapi juga untuk psikoanalisis, dan untuk Derrida adalah bagaimana menyangkal namun juga tidak menyangkal. Dualitas ini antara tidak menceritakan dan menceritakan dinamakan Derrida ide rahasia.

Dalam How to Avoid Speaking, Derrida menulis: “Ada rahasia penyangkalan dan penyangkalan rahasia. Rahasia seperti itu, sebagai rahasia, memisahkan dan sudah lembaga negatif; itu adalah negasi yang menyangkal dirinya sendiri. Ini de-meniadakan dirinya sendiri “. Berikut Derrida berbicara tentang rahasia seperti itu. Sebuah rahasia seperti adalah sesuatu yang tidak boleh diucapkan; kita kemudian memiliki negasi pertama: “Aku berjanji tidak akan membeberkan rahasia.” Namun, dalam rangka untuk memiliki rahasia yang benar-benar, saya harus mengatakan itu untuk diriku sendiri.

Sebuah jejak rahasia harus dibentuk, dalam hal ini, rahasianya adalah pada prinsipnya dapat dibagikan. Jika rahasia harus selalu dibagikan, selalu sudah dibagikan. Dengan kata lain, dalam rangka untuk membingkai representasi rahasia, saya harus meniadakan negasi pertama, di mana saya berjanji untuk tidak memberitahu rahasia: Saya harus memberitahu rahasia untuk diri sendiri seolah-olah saya orang lain. Aku demikian membuat negasi kedua, sehingga untuk berbicara “de-” atau “un-negasi,” yang berarti saya harus melanggar janji untuk tidak memberitahu rahasia. Dalam rangka untuk menjaga rahasia (atau janji), saya tentu harus tidak menyimpan rahasia (saya harus melanggar janji). Jadi, saya memiliki rahasia dan tidak memilikinya. Struktur ini memiliki konsekuensi karena tidak ada rahasia seperti itu.

Salah satu dari tulisan-tulisan Derrida terbaru The Reason of the Strongest, esai pertama dalam buku yang disebut Rogues. Derrida membahas PBB, yang katanya menggabungkan dua prinsip pemikiran politik Barat: kedaulatan dan demokrasi. Tapi, “demokrasi dan kedaulatan pada saat yang sama, tetapi juga secara bergantian, tak terpisahkan dan bertentangan dengan satu sama lain”.

Demokrasi dan kedaulatan bertentangan satu sama lain dengan cara sebagai berikut. Dan di sini Derrida sedang berbicara kedaulatan murni, “esensi kedaulatan”. Di satu sisi, agar berdaulat, kita harus menggunakan kekuatan diri sendiri, bertanggung jawab atas penggunaannya oleh diri sendiri, yang berarti bahwa penggunaan kekuasaan, jika itu adalah untuk menjadi berdaulat, harus diam; berdaulat tidak harus memberikan alasan; berdaulat harus menggunakan kekuasaan secara rahasia. 

Di sisi lain, demokrasi panggilan untuk kedaulatan untuk berbagi kekuasaan, memberi alasan, untuk universalisasi. Dalam demokrasi penggunaan kekuasaan oleh karena itu selalu merupakan penyalahgunaan kekuasaan. Derrida juga dapat mengatakan bahwa kedaulatan dan demokrasi tidak dapat dipisahkan dari satu sama lain.

Bagi Derrida, dalam demokrasi, keputusan penggunaan kekuasaan selalu mendesak; dan belum (di sini adalah kontradiksi), demokrasi membutuhkan waktu, demokrasi membuat satu menunggu sehingga penggunaan daya dapat didiskusikan. Listrik tidak pernah dapat dilakukan tanpa komunikasi; sebagai Derrida mengatakan, “Begitu saya berbicara dengan yang lain, saya serahkan ke hukum memberikan alasan, saya berbagi media hampir disemestakan, saya membagi wewenang saya”. Harus ada kedaulatan, namun, tidak ada penggunaan kekuasaan tanpa berbagi melalui pengulangan. Lebih tepatnya, Derrida mengatakan, “Sejak kedaulatan tidak pernah berhasil tidak berbagi kecuali secara kritis, genting, dan tidak stabil, kedaulatan hanya bisa cenderung, untuk waktu yang terbatas, untuk memerintah tanpa berbagi. Ini hanya dapat cenderung ke arah hegemoni kekaisaran. Untuk memanfaatkan waktu yang sudah penyalahgunaan. Kecenderungan ini mendefinisikan apa disebut Derrida sebagai “yang terburuk,” kecenderungan ke arah pemusnahan semua yang lain.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .

Tinggalkan Balasan