PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT HERBERT MARCUSE (3)

Pencarian Landasan Filosofis Marxisme dan Subjek Radikal

A. Fenomenologi Marxisme

Terinspirasi oleh Being and Time karya Heidegger, dan dipengaruhi oleh Marxisme selama dinas militern singkatya, Pada tahun 1928, Marcuse berangkat ke Freiberg untuk belajar kepada Heidegger. Antara tahun 1928 dan 1932 ia mencoba mengembangkan apa yang disebut oleh Heidegger sebagai fenomenologi Marxisme. Proyek ini disebut Marcuse sebagai “krisis Marxisme”.

Pada awal abad 20 itu tampaknya menjadi kasus bahwa revolusi proletar yang diperkirakan oleh Marx tidak akan terjadi. Eropa telah menyaksikan beberapa kali gagalnya sebuah revolusi. Revolusi The Bolshevik tahun 1917 misalnya, adalah revolusi yang tidak dipimpin oleh proletariat dan itu hanya menghasilkan bentuk yang berbeda dari totalitarianisme.

Tidak diragukan lagi, Marcuse menerima kritik tajam Rosa Luxemburg terhadap implikasi otoriter Lenin. Bahkan, kebanyakan sosialis Eropa melihat voluntarisme Lenin sebagai tidak patut untuk Barat dan Eropa Tengah, di mana kaum proletarnya lebih maju dan berpengalaman. Situasi ini menghasilkan krisis politik Marxisme.

Krisis politik Marxisme terjerat krisis epistemologis. Krisis epistemologis adalah hasil dari reduksionisme ilmiah Marxisme yang didorong oleh Engels dan Karl Kautsky. Jadi yang disebut Marxisme ilmiah adalah non-filosofis, bentuk mekanistik teori Marxis yang mengajarkan keniscayaan runtuhnya kapitalisme. Bentuk teori akhirnya menjadi non-revolusioner sejauh bahwa “faktor subjektif kesadaran kelas pekerja turun dimainkan”. Artinya, jika runtuhnya kapitalisme secara niscaya karena efek dari hukum-hukum alam tertentu dan bukan karena upaya sadar, upaya yang disengaja proletariat, maka tidak ada kebutuhan bagi pekerja menuju pengembangan kesadaran revolusioner.

Seluruh proyek Marcuse dapat dilihat sebagai upaya untuk menyelamatkan radikalisme, subjektivitas transformatif sosial. Dia tertarik menuju Marxisme karena Marxisme adalah upaya untuk menyelamatkan subjektivitas atau kemanusiaan dari penindasan kapitalisme. Sayangnya, Marxisme menempatkan subjektivitas manusia di bawah penghapusan sebagai bentuk Marxisme menjadi mekanistik. Dalam konteks ini, di mana subjektivitas seorang manusia sedang dipangkas.

Bagi Marx, hal itu mengambil bentuk praksis, revolusioner, aktivitas kritis-praktis. Atas dasar temporalitas otentik, Dasein, juga menuntut respon radikal dengan realitas kehidupan sosial yang teralienasi. Bagi Marcuse, tindakan radikal diperlukan untuk mengatasi penindasan, represif, struktur reifikasi masyarakat industri maju. Dia melihat kesamaan antara Marx dan Heidegger mengenai masalah ini. Pada titik ini, Marcuse membaca struktur yang menindas masyarakat industri maju melalui tiga kaca mata, kaca mata alienasi Marxian keterasingan, kaca mata reifikasi Lukácsian, dan lensa inotensitas Heideggerian.

“Dengan demikian, Marcuse percaya bahwa Being and Time Heidegger mewakili potensi perjuangan melawan kontinum sosial tereifikasi masyarakat industri maju. Dia menduga bahwa filsafat eksistensi Heidegger memiliki sarana konseptual yang diperlukan untuk melawan sebuah dunia sosial terbalik.

Pada bagian, Marcuse membaca filsafat Heidegger sebagai kritik ontologis terselubung dari reifikasi: dakwaan dari cara di mana situasi sosial menindas bertentangan kemungkinan realisasi diri manusia. Seperti kritik Marxis Lukacs dan Korch, Heidegger berusaha mengatasi borjuisme. Seperti Lukacs dan Korch, dalam Being and Time Heidegger berusaha fokus memecahkan pandangan dunia deterministik ilmu borjuis, di mana manusia atau Dasein itu terdegradasi.

Membaca Marcuse, Marx, Heidegger, Lukacs, Korch dan bahkan Max Weber didasarkan pada pencarian untuk subjektivitas radikal atau revolusioner. Seperti Horkheimer dan Adorno, Marcuse melihat masyarakat Barat bergerak ke arah masyarakat yang benar-benar satu dimensi, yang dikembangkan melalui kritiknya terhadap masyarakat.

Marcuse mengakui sejak awal bahwa filsafat Heidegger memiliki keterbatasan tertentu. Dia akhirnya menemukan bahwa filsafat Heidegger tidak demikian kokoh. Sementara filsafat Heidegger menjelaskan struktur ontologis dari Dasein dalam keseharian, ia tidak pernah sampai pada tingkat hakiki. Pada tingkat ontologis, Heidegger hanya meneliti struktur fundamental dari Dasein. Artinya, Dasein secara umum melakukan hidupnya dalam struktur universal tertentu yang dibentuk oleh moda eksistensi seperti kejatuhan, omong kosong, kebosanan, perawatan, menuju kematian, dll

Pada akhir hari, Marcuse melihat bahwa Heidegger menghindari jenis analisis yang akan mengungkapkan sistem penindasan dan dominasi dari yang banyak manusia yang menderita. Mode eksistensi untuk Dasein memiliki konteks sosial, historis, dan politik yang membentuk cara bahwa mereka berpengalaman. Misalnya, Dasein memiliki ras, jenis kelamin, kelas, dll Fitur-fitur tertentu datang dengan interpretasi sosial tertentu yang mempengaruhi prospek hidup Dasein ini. Menurut Marcuse, Heidegger Dasein adalah netral kategori sosiologis dan biologis. Heidegger tidak memberikan penjelasan tentang berbagai bentuk penindasan dan dominasi hadir dalam masyarakat industri maju maupun cara yang individu menanggapi bentuk-bentuk penindasan dan dominasi. Dalam sebuah wawancara tahun 1977 yang dilakukan oleh Frederick A. Olafson Marcuse menyampaikan kritik berikut terhadap Heidegger:

Bagaimana individu menempatkan dirinya dan melihat dirinya dalam kapitalisme-pada tahap tertentu dari kapitalisme, di bawah sosialisme, sebagai anggota ini atau kelas itu, dan sebagainya? Seluruh dimensi ini tidak ada. Yang pasti, Dasein didasari pada historisitas, tapi Heidegger berfokus pada individu dibersihkan dari cedera sehingga tersembunyi dan bukan dari kelas mereka, pekerjaan mereka, rekreasi mereka. Tidak ada jejak pemberontakan harian, dari keinginan untuk pembebasan.

Oleh karena itu, filsafat Heidegger tidak begitu konkret karena ia mendefinisikan manusia dan historisitas mereka sedemikian rupa sehingga menghilangkan nyata, konkrit, berjuang di mana aktor sosial menemukan diri mereka. Dalam wawancara yang sama dikutip di atas, Marcuse mengklaim bahwa dia dan orang lain menyadari bahwa “konkret Heidegger adalah untuk sebagian besar penipu, konkrit palsu,” dihapus dari kenyataan.

Kita bisa melihat sekarang bahwa hal yang sangat menarik Marcuse filsafat Heidegger hilang. filsafat Heidegger gagal memberikan Marcuse dengan landasan filosofis konkret untuk Marxisme serta teori tindakan radikal atau subjektivitas radikal. afiliasi singkat Heidegger dengan partai Nazi membuatnya mudah bagi Marcuse meninggalkan Heidegger pada tahun 1932. Langkah ini juga dibuat mudah oleh publikasi Marx 1844 Naskah pertama kali diterbitkan pada tahun 1932.

Meskipun Marcuse berpisah dengan Heidegger pada tahun 1932, Martin Jay mengklaim bahwa ketika Marcuse bergabung dengan Institute pengaruh Horkheimer begitu besar sehingga Marcuse meninggalkan kosakata Heidegger, sebagai dampak dari fenomenologi pada pemikirannya mulai surut. Namun, dalam sebuah surat kepada Horkheimer pada 13 Mei 1935 Adorno sangat menunjukkan bahwa Marcuse masih Heideggerian. 

B. Filsafat Anthropologi dan Subjektivitas Radikal

Pada tahun 1932 Marcuse menerbitkan salah satu analisa berjudul “Neue Quellen zur Grundlegung des historischen Materialismus” (Sumber Baru pada Fundasi Materialisme Sejarah). Naskah-naskah itu bisa menempatkan diskusi tentang asal-usul dan makna asli dari materialisme historis, dan seluruh teori “sosialisme ilmiah,” pada pijakan baru. Mereka juga memungkinkan untuk mengajukan pertanyaan dari koneksi yang sebenarnya antara Marx dan Hegel dengan cara yang lebih bermanfaat. Namun, naskah-naskah ini juga tersedia Marcuse dengan alat-alat teoritis yang diperlukan yang diperlukan untuk mengembangkan kritis, antropologi filosofis yang akan membantu dia dalam pengembangan merek sendiri teori kritis.

Dalam konteks ini “antropologi” tidak mengacu pada studi tentang budaya masa lalu, seperti yang sering terjadi di Amerika Serikat. Sebaliknya, hal itu mengacu pada gagasan antropologi Jerman yang lebih dari pemeriksaan ilmiah filosofis dan sosial dari sifat manusia. Naskah penting bagi Marcuse karena mereka Marx memberikan landasan filosofis bagi kritik di kemudian hari dari ekonomi politik serta, antropologi filosofis tindakan-teori. kategori filosofis seperti tenaga kerja, objektifikasi, keterasingan, sublation, properti, dll, semua dieksplorasi dalam filsafat Hegel itu diteliti secara dialektis oleh Marx.

Singkatnya, apa yang Marcuse lihat dalam Manuskrip 1844 adalah analisis kondisi sosial terhadap sebuah revolusi komunis. Revolusi itu sendiri membutuhkan pengembangan subjektivitas radikal. subjektivitas radikal mengacu pada pengembangan suatu bentuk kesadaran diri yang menemukan kondisi sosial dan ekonomi saat ini tak tertahankan. Tindakan radikal adalah penolakan dari kondisi ini dan orientasi ke arah transformasi sosial. Untuk memahami posisi Marcuse kita harus bertanya apa ini kondisi yang tak tertahankan dan bagaimana mereka diproduksi? antropologi filosofis dan subjektivitas radikal yang terhubung di sini sepanjang kondisi tak tertahankan yang harus diatasi oleh revolusi atau tindakan radikal merupakan distorsi sosial dari esensi manusia. Hal ini Marx dan Hegel yang tersedia Marcuse dengan antropologi filosofis yang mengungkapkan esensi manusia dan mekanisme sosial dengan yang terdistorsi. Kategori kunci di sini adalah bahwa dari “keterasingan” yang tidak dapat dipahami tanpa meneliti peran tenaga kerja dan objektifikasi.

Menurut Marcuse, Hegel, dan Marx, manusia berkembang melalui proses self-formatif dimana dunia luar (alam) dialokasikan dan diubah sesuai dengan kebutuhan manusia. Buruh adalah salah satu daerah utama untuk kegiatan diri formatif ini. Gagasan bahwa tenaga kerja merupakan bagian penting dari proses self-formatif yang membedakan Marx dari ekonom klasik seperti Smith, Ricardo, dll Dalam ilmu ekonomi klasik, tenaga kerja hanyalah cara dengan mana individu membuat ketentuan bagi mereka dan keluarga mereka. Dalam teori ini tenaga kerja tidak dipandang sebagai kegiatan dimana subjek manusia didasari. The Marxian lihat tenaga kerja sebagai proses self-formatif adalah apa yang membuat kemungkinan teori Marxis keterasingan dan revolusi.

Marcuse berpendapat bahwa dalam Manuskrip 1844 Marx menunjukkan bagaimana peran tenaga kerja sebagai realisasi diri atau proses self-formatif menjadi terbalik. Alih-alih memiliki atau subjektivitas dirinya menegaskan individu menjadi objek yang kini dibentuk oleh pasukan asing eksternal. Oleh karena itu, teori Marx membuat transisi dari pemeriksaan proses self-formatif kerja untuk kritik bentuk keterasingan yang disebabkan oleh faktisitas sejarah kapitalisme. 

Fakta ini muncul sebagai total inversi dan penyembunyian apa kritik telah didefinisikan sebagai esensi manusia dan tenaga manusia. Tenaga kerja tidak “aktivitas bebas” atau universal dan bebas realisasi diri manusia, tetapi perbudakan dan kehilangan realitas. Pekerja tidak manusia dalam totalitas hidupnya ekspresi, tapi sesuatu yang tidak penting [ein Unwesen], subjek murni fisik “abstrak” aktivitas. “. Komoditas” benda kerja tidak ekspresi dan konfirmasi dari realitas manusia pekerja, tetapi hal-hal asing, milik orang lain selain pekerja.

Marcuse menghabiskan sisa hidupnya melaksanakan investigasi terhadap karya-karya awal. Apa yang membedakan proyeknya dari Marx adalah caranya menangani masalah alienasi seperti disebutkan dalam kutipan di atas. Marx mengembangkan dua pendekatan yang berbeda tetapi terkait. Kritik ekonomi politiknya adalah upaya untuk mengungkapkan logika dalam kapitalisme serta kontradiksi yang menyebabkan runtuhnya kapitalisme.

Pendekatan kedua di luar teori revolusi yang mengandaikan kebangkitan kesadaran-diri dalam kelas pekerja. Dalam kedua pendekatan alienasi memberikan cara pengungkapan dan transformasi sosial. Kita melihat sebelumnya bahwa prediksi Marx tidak terwujud di kedua hal. Kegagalan di bagian ini menyebabkan apa yang disebut krisis Marxisme yang melahirkan Mazhab Frankfurt. Karya Marcuse melalui banyak tahapan ketika ia mencoba untuk membuka kunci aksi revolusioner. Langkah kunci berikut baginya adalah dengan terlibat dalam studi yang lebih dalam terhadap Hegel sebagai sumber bagi teori sosial kritis.

Posted in PHILOSOPHY TODAY.

Tinggalkan Balasan