PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT EMMANUEL LEVINAS (5)

Transendensi sebagai Tanggung Jawab, dan Pelampauan

Esai pertama Levinas, Totality and Infinity (1961), menyatakan bahwa transendensi berfokus pada perjumpaan wajah. Bagi Levinas, untuk melepaskan diri dari deontologi dan utilitas, etika harus menemukan pengalaman yang tidak dapat diintegrasikan ke dalam logika kontrol, prediksi, atau manipulasi. Apakah itu mengambil bentuk sadar yang cocok antara subjek dan objek dalam fenomenologi Husserl, ataukah suatu kesatuan pikiran dan makhluk berkembang secara dialektis, aktivitas rasional tidak pernah menjadi ‘malaikat’. Artinya, tidak bisa melangkah di luar logika totaliter sistem metafisik, tanpa mengandaikannya.

Tidak ada jembatan formal antara akal praktis dan akal murni. Filsafat pada abad kedua puluh (Heidegger, Mazhab Frankfurt, dekonstruksi) telah menunjukkan, setidaknya, bahwa universalitas konsep dan perlunya dilakukan oleh argumen transendental tidak cukup untuk mencegah kemenangan ujung-rasionalitas dan instrumentalisasi. Oleh karena itu etika adalah salah berselingkuh memasukkan keterangan dalam skenario abstrak, atau etika sendiri berbicara dari kekhususan tentang kekhususan manusia pertama: hubungan perjumpaan wajah.

Untuk banyak pemikiran Yahudi setelah Kant, pesan etis para nabi Alkitab mengadakan martabat sama dengan keadilan yang bertujuan dalam hukum Yahudi. Levinas membawa wawasan ini ke fenomenologi, dimulai dengan hubungan yang sekuler, namun tidak terbatas secara konseptual, karena terus-menerus membuka masa lalu kedekatan yang terjadi, ke arah tanggung jawab yang berulang dan bertambah. Kerangka baru transendensi sebagai tanggung jawab manusia melibatkan eksplorasi yang luas dari hubungan tatap muka, dan itu membuka ke pertanyaan eksistensi sosial dan keadilan. Akhirnya, Levinas pendekatan untuk Menjadi lebih polemik sebagai eksterioritas. Kami akan memeriksa tema-tema ini dalam apa yang berikut.

4.1 Logika Totality and Infinity

Totality and Infinity terbentang di sekitar deskripsi fenomenologis Being, dipahami secara mekanis seperti alam. Menjadi sebagai cinta kehidupan memegang tempat penting di sini, banyak cara yang perlu sebagai positif, dan eksistensi sebagai cahaya, lakukan di tahun 1930-an dan ’40-an. Levinas lagi reframes tenaga kerja, kurang sebagai penguasaan dan humanisasi alam, dan lebih sebagai penciptaan sebuah toko barang dengan mana seorang lainnya dapat menyambut. Berkat sukacita dalam hidup dan ciptaan-Nya dari rumah, manusia mampu memberi dan menerima yang lain. Atas dasar uraian tersebut, transendensi melalui beberapa tahap. Pertama, timbulnya yang lain, sebagai ekspresi wajah, menyebabkan kebebasan kehendak goyah dan membuka ‘saya’ untuk kebaikan. Kedua, untuk dirinya sendiri, subjek didekati oleh yang lain terlibat tindakan pertama dari dialog. Keluar dari ini, wacana akhirnya muncul. Terungkapnya wacana membawa jejak penobatan etika, dan dapat menjadi percakapan dan mengajar. Sebagai luasnya keterlibatan dialogis mengembang, jejak pertemuan dengan lainnya menjadi dilemahkan; ke titik di mana makna keadilan menimbulkan pertanyaan. Adalah inti dari keadilan reparasi dari kesalahan; itu ekuitas tertarik, atau itu kepentingan kuat? Karena keadilan jelas semua hal ini, itu merupakan semacam poros antara mekanisme jelas dalam Being dan sikap yg berlebihan dari tanggung jawab.

Logika Levinas terbentang hingga pertanyaan tentang keadilan dan kemudian mengambil taktik yang tak terduga. Daripada mengejar keadilan seperti yang disempurnakan melalui masyarakat sipil ke negara, Levinas berfokus pada ‘institusi’, keluarga, yang umum untuk semua umat manusia. Dalam keluarga, pemilihan oleh ayah dan pelayanan kepada saudara-saudara, ditetapkan keadilan yang lebih tegas dikondisikan oleh tanggung jawab tatap muka daripada keadilan Negara pernah bisa. Fenomenologi keluarga, berjudul “luar wajah,” memahkotai karya besarnya pertama Levinas.

Waktu dan Transendensi

Totality and Infinity tidak mencurahkan banyak perhatian pada waktu jam atau waktu sejarah. Karena Being diterima dalam karakter Hobbes sebagai kausalitas mekanistik dan kompetisi, waktu manusia tidak akan terletak pertama di waktu sosial dengan penemuan jam dan kalender. Sejarah juga, tampaknya menjadi sejarah metafisika: Levinas menggambarkan sejarah kekerasan, diselingi oleh perang dan pemusnahan. Namun, sejarah alternatif, di mana kesalahan yang dilakukan untuk khusus dapat dibuktikan, adalah envisionable. Ini tidak akan dicatat dalam sejarah negara.
Levinas tidak akan fokus pada waktu sebagai ukuran gerakan, atau bahkan pada waktu durasi Henri Bergson dilambangkan sebuah kesementaraan kurang semua subjektivitas. Rasanya seperti waktu partisipasi ritual di dunia mimpi, seperti yang diamati oleh etnografer Perancis. Bagi Levinas, waktu terdiri dalam dua sumbu: (1) sintesis mengalir dari saat sekarang, struktur Husserl kesadaran transendental; (2) dan yang aneh dari gangguan yang Levinas akan memanggil acara transendensi.

Transendensi adalah relasional: itu adalah urusan manusia. Sulit untuk menentukan apakah transendensi merupakan peristiwa per se atau tidak. Sebuah peristiwa harus ditandai sebagai kekuatan yang memperkenalkan istirahat yang menentukan dalam status quo sejarah dan pengalihan dalam fungsi besarnya sendiri. Perjumpaan dengan orang lain, sejauh ini merupakan acara, hanya suatu keniscayaan sejarah atau meninggalkan jejak di dalamnya. Tapi ini bukan sejarah yang ditemukan di buku-buku pelajaran. Hal ini lebih seperti riwayat tindakan terisolasi atau cita-cita manusia (keadilan, kesetaraan, kritik, pengorbanan diri). Transendensi di Levinas adalah hidup dan factical. Bagaimana bisa transendensi harus factical? Sementara itu memiliki temporalitas gangguan yang ‘saya’ tidak dapat mewakili diri sendiri, transendensi namun memiliki hubungan melingkar dengan kehidupan sehari-hari. Artinya, transendensi, dipahami sebagai hubungan tatap muka, hidup dari kenikmatan kita sehari-hari dan keinginan bahkan mendahului ini. eksistensi manusia, seperti kepekaan, penuh dan kreatif, sebelum itu instrumentalis atau utilitarian. Dari menikmati elemen untuk membangun rumah, eksistensi manusia tidak pernah solipsistik. hidup kita dengan orang lain adalah tidak pernah penerbangan dari sikap yang lebih tegas terhadap alasan kami untuk menjadi (mortalitas kami). Kami selalu sudah dalam hubungan sosial; yang lebih penting, kita selalu sudah dipengaruhi oleh ekspresi lainnya yang hidup.

Karena dampak ini afektif, karena transendensi tidak conceptualizable, kita melupakan kekuatan ekspresi lain pada kita. Oleh karena itu kita terus, di dunia kita masing-masing, termotivasi oleh keinginan kita untuk penguasaan dan kontrol. Namun demikian, keinginan dalam Totalitas dan Infinity selalu terbukti menjadi ganda. Ada keinginan naturalistik, tunduk pada keharusan konsumsi dan kenikmatan. Keinginan ini coextensive dengan pelaksanaan kebebasan. Dan ada keinginan yang datang ke cahaya dalam kegagalan kehendak kita untuk penguasaan. Kegagalan ini kehendak berpengalaman dalam pertemuan tatap muka.

Wajah lain bukan obyek, Levinas berpendapat. Ini adalah ekspresi murni; ekspresi mempengaruhi saya sebelum saya bisa mulai untuk merenungkan hal itu. Dan ekspresi wajah adalah ganda: itu adalah perintah dan panggilan. wajah, di ketelanjangan dan defenselessness, menandakan: “Jangan bunuh aku.” Oleh karena itu ketelanjangan berdaya ini adalah perlawanan pasif terhadap keinginan itu adalah kebebasan saya. Apa contoh dari ekspresi wajah ini, apalagi, disertai dengan kombinasi perlawanan dan defenselessness: Levinas berbicara tentang wajah lain yang Angka-angka ini lebih dari alegoris “janda, yatim piatu, atau orang asing.”. Masing-masing memiliki sesuatu yang penting untuk keberadaannya: pasangan, orang tua, rumah.

Ini adalah sebagai panggilan yang kita lihat transendensi ekspresi pencetus. Dengan kata lain, jika saya swasembada kognisi sehari-hari saya dan kegiatan penting saya, maka itu adalah karena saya makhluk yang mendiami dunia tumpang tindih di mana kekuasaan saya yang menentukan bagi saya. Pendekatan dari orang lain menghentikan dinamika kognitif dan praktis saya. Perlawanan pasif inflects kebebasan saya terhadap suasana hati afektif sudah dieksplorasi pada tahun 1935: malu.

Kebebasan mengalami dirinya sebagai kekaisaran, tidak dapat dibenarkan; di sehingga keluar dari dirinya sendiri, tanggapan ‘Saya’ untuk saya sendiri. Ini memberikan catatan yang lain, yang dialami sebagai “lebih tinggi” daripada ‘I’ dalam dua hal: (1) perlawanan pasif dan ‘menghadapi’ kualitas wajah memegang luar lain dari struktur kekuatan dan konflik; (2) “permintaan” wajah membuat pada saya (dijelaskan fenomenologis sebagai ‘I’) yang tidak dapat dihindari. Jadi ‘Saya’ yang dipilih oleh yang lain, diambil dari konteks kepentingan. Ini “trans-naik,” naik ke yang lain dalam intensionalitas afektif, yang paham lain mungkin telah dipahami sebagai sentimen moral. Tentu saja, deskripsi Levinas disajikan di bawah bracketing fenomenologis, jadi ini bukan filosofi dari perasaan moral atau psikologi empati.

Sekarang, Levinas berpendapat bahwa instan trans-Ascendence milik perintah berbeda dari keberadaan atau Menjadi: ini adalah urutan “Baik luar Being,” sudah dilirik oleh Platonisme.
Tidak mungkin untuk membuat sebuah logika linier prioritas antara Being dan baik di luar Being. Bagi manusia, baik datang untuk lulus, seolah sepele, dalam tanggung jawab itu dan kemurahan hati yang dipahami dalam urusan manusia. Kekejaman dan kompetisi juga mudah dilihat. Dua momen dalam tradisi filsafat di mana nilai tereduksi dari Baik telah menunjuk adalah, untuk Levinas, Idea Plato tentang baik, dan Idea Descartes dari Infinity, yang menunjuk melampaui dirinya untuk penyebab diketahui. Mungkin bersikeras bahwa yang baik adalah sebelum, bukan hanya di luar, Menjadi, perlu untuk mendekonstruksi fenomenologi Hegel dari kesadaran dalam perjuangan untuk pengakuan, bahwa ada saat-saat kedermawanan dijelaskan, bahkan pengorbanan sesekali untuk lain (orang atau kelompok) , jika tidak bisa dijelaskan dalam logika kebebasan bersaing dan keinginan reduktif. Dalam hal itu, jejak dari yang baik selalu hadir dalam Being, sebagai kemungkinan bahwa sesuatu selain konsumsi atau instrumentalization mungkin terjadi.
Trans-Ascendence, atau transendensi Levinas, evinces karakteristik mengejutkan menjadi baik peristiwa yang umum sehari-hari, hubungan, dan apa yang dia akan memanggil “Infinity.” Sekarang, sejauh Infinity berarti tidak-terbatas, itu mengacu pada kualitas unmasterable dari ekspresi manusia. Sejauh Infinity memiliki arti positif, maka ia memiliki kualitas afektif keinginan untuk sosialitas, dan sukacita. Dengan demikian, Infinity, sebelum kita mengartikannya sebagai “Allah” atau reify sebagai yang tertinggi, adalah peristiwa yg terjadi setiap hari yang terjadi di tingkat sensual-afektif, dan mengulangi. Jika mengulangi tanpa meninggalkan memori yang jelas dari dirinya sendiri, maka ini adalah karena mengulangi pra-kognitif dan pra-sengaja-seperti memori ‘dari daging’, seperti adumbrated oleh Merleau-Ponty dan historisitas mendasar. [23] Setelah tanda kurung setiap psikologis sadar, selalu terlalu banyak cermin kesadaran sendiri, Levinas akan bersikeras pada signifikansi ontologis dari tubuh dan daging: ini selalu sudah dalam kaitannya dengan sesuatu, baik itu hanya udara dan cahaya. Dan kepekaan terdiri dari sejumlah tak tentu dari affectations, yang kita menjadi sadar hanya dengan mengalihkan perhatian kita kepada mereka. Levinas ‘pra-sadar’ kepekaan demikian bayangan yang sedang berlangsung atau dua kali lipat dari yang disengaja ‘I’. Seperti diri diwujudkan, yang tercekik dalam dirinya sendiri pada tahun 1935 (mual), diri dari kepekaan adalah lokus relasionalitas dan transendensi pada tahun 1961.
Implikasi dari hal ini adalah radikal. Sedangkan Levinas cahaya dan kesadaran diberikan sarana yang untuk sublate apriori-perbedaan posteriori pada tahun 1947, dan dengan itu perbedaan ontologis Heidegger antara Being dan makhluk, di sini, faktisitas sehari-hari pertemuan face-to-face mendestabilkan transendental terhadap perbedaan pragmatis . Transendensi adalah “antropologi,” urusan manusia, atau itu adalah apa-apa. Setiap terjemahan filosofis kehidupan konkret diwujudkan harus mempertimbangkan subjek manusia sebagaimana itu dibentuk melalui hubungan dengan orang lain dalam kejadian simultan particularization dan kehilangan diri.

4.3 Kerelaan, Being, dan Dua Sejarah

Dalam Time and The Others, Levinas menyuarakan “kebutuhan mendalam untuk berhenti dari pengaruh filsafat Heidegger, meskipun ada kekerasan tertentu dalam penafsirannya tentang ontologi Heidegger. Dalam karakterisasi yang sangat anti-Heideggerian, bagi Levinas, Being ada dua jenis, di alam sebagai mekanisme dan kausalitas linear dan dalam kehidupan sosial, sebagai ‘totalisasi’ atau penyerapan individu ke dalam lembaga negara.

Pada tahun 1961, negara, tidak peduli apapun periode sejarah yang kita kaji, menetapkan tentang keamanan dan hak milik, hidup dan mati. Dalam Totality and Infinity, Levinas mengatakan bahwa negara adalah ‘organisme’ politik yang menyatakan dan mengelola perang, baik perang militer maupun perang komersial. Persoalan itu meninggalkan pertanyaan tentang keadilan antara respons moral dari perjumpaan wajah, dan konflik ontologis. 

Being, bagi Levinas bukan peristiwa per se. Levinas tidak pernah membahas pertanyaan apakah etika dapat berasal dari ontologi Heidegger. Tetapi jelas bahwa tidak ada pemikiran yang fokus utamanya adalah keterbukaan terhadap dunia, dan konfrontasi dengan kematian seseorang, yang diperlukan untuk menangkap makna yang tersembunyi dari kesadaran, yang dimulai dalam konstitusi ganda subjek dengan kehidupan dan oleh perjumpaan dengan yang lain.

Bagi Levinas, filsafat Heidegger adalah pemikiran netral, sebuah paganisme yang mensakralkan peristiwa alam dan kekuatan anonim. Lebih buruk lagi, hal itu adalah pemikiran yang menarik inspirasi dari struktur kuno temporalitas, kairos Paulus, saat menunggu kembalinya mesias untuk komunitas Kristen awal. Jika evakuasi hidup, konten agama memberikan akses Heidegger ke temporalitas lebih besar daripada apa yang tersedia untuk neo-Kantian, tradisi formalis, pertanyaannya adalah: Bagaimana seseorang bisa melestarikan sumber hidup faktisitas manusia sambil menghapus semua koneksi ke isinya ? Hal ini menjadi alasan bagi Levinas untuk kembali ke konsepsi Being lebih akrab dengan tradisi metafisik daripada Being Heidegger.

Being menjalankan kehadiran terus menerus untuk Levinas. Pertemuan tatap muka ke arah kemungkinan tanggung jawab. Infleksi terbuka untuk apa yang disebut Kant sebagai “rasional praktis,” melalui pengulangan tanggung jawab. infleksi Being juga membuka kursus terhadap universalitas etis daripada universalitas politik.

Sebuah belokan ke arah kemanusiaan yang rapuh, karena terus diserap oleh retorika lembaga-lembaga politik. Namun, pada tahun 1961, infleksi Levinas terbaik dilihat dalam keluarga. Bagaimana tanggung jawab dan pemilu yang dialami oleh ayah, anak, dan saudara-saudara, masuk ke dalam sejarah yang lebih besar dan ruang publik tetap menjadi pertanyaan sulit.

Namun demikian, konstituen ‘momen’ dari keluarga yang universal. Dimulai dengan fekunditas, di mana saat suatu individu dibuka melampaui batas oleh salah satu (anak) yang baik (gambar) ayah dan selain dia, kehidupan keluarga terus melalui pemilu dan tanggung jawab diberlakukan antara orang tua dan anak-dan antara saudara. Hal ini diilustrasikan oleh fakta bahwa ada peristiwa dan kejahatan bahwa anak atau cucu dapat mengampuni, sedangkan ayah tidak bisa. Namun, logika meninggalkan negara dan keluarga sebagai dua kolektivitas manusia yang berbeda untuk menengahi karakteristik ontologis dan moral. Being, dipahami sebagai eksistensi dalam semua dimensinya, dapat dimodifikasi, tapi tidak tahan lama. Dengan demikian Being bisa disebut mutlak, kalau bukan karena gangguan rapuh transendensi.

Jika keluarga dan negara merupakan dua contoh didamaikan dalam pemikiran Levinas tahun 1961, tanggung jawab dan etika terbukti juga dapat didamaikan. 

Jika Derrida benar, dan Totality and Infinity adalah “risalah keramahtamahan,” maka transendensi yang melalui perjumpaan wajah harusnya tidak ada hubungannya dengan kemauan. Ini tidak harus menjadi masalah alam, bahkan sifat manusia. Yang mengecualikan dari transendensi tidak hanya komponen yang disengaja ( dikurung dalam fenomenologi Levinas), tetapi juga sesuatu seperti sentimen moral atau kapasitas bawaan untuk dipengaruhi oleh yang lain.

Kekuatan non-kekerasan wajah sebagai ekspresi dapat dikurangi tidak untuk kekuatan fisik ataupun inersia. Dalam kasus seperti itu, tidak akan ada pertanyaan tentang melarikan diri urutan mekanistik Being. Hal ini memerlukan konsepsi yang berbeda dari kekuatan, yang disebut Levinas “Illeity.” Upaya untuk mengungkapkan, berbeda, jarak terjembatani antara saya dan yang lainnya, “he-ness” atau Illeity, menandakan ketidakmungkinan awalnya mengucapkan sebuah “engkau” dalam beberapa jenis timbal balik dengan orang lain. Sehingga saat alamat di orang kedua datang setelah dampak dari wajah janda dan seperti Dia. ketinggian moral sehingga tidak dinyatakan dalam Engkau-mengatakan; itu adalah hubungan orang ketiga.

Di sinilah letak titik di mana membaca dimulai yang menjembatani filsafat dan agama, terutama dimensi Yahudi pemikiran Levinas. Hal ini dan harus tetap menjadi pertanyaan terlalu besar untuk filsafat untuk mengetahui apa yang menjelaskan kekuatan ekspresi lain.

Tidak ada yang menjelaskan hal itu. Ada, Levinas menegaskan, benda-benda di balik benda mereka hanya di usia kemelaratan. Perjumpaan wajah mungkin menimbulkan dorongan untuk mengucapkan sebuah penanda tidak mungkin seperti Jadilah bahwa sebagai mungkin, apa pun yang kita atribut kepada Allah harus tunduk pada kondisi Levinas sudah ditempatkan pada transendensi “Allah.”: Non-thematizable, itu adalah pengalaman penugasan dan perintah.

Untuk mengatakan lebih dari ini untuk kembali ke keyakinan bahwa representasi dan konseptualitas menangkap setiap aspek dari makna hidup dalam kehidupan manusia. Jadi Levinas berdiri, minimal, dalam negatif ‘teologis’ tradisi diresmikan oleh Maimonides; lebih akut, mungkin, karena tugas Levinas tidak begitu banyak untuk mendamaikan agama Yahudi dan Aristotelianisme, karena untuk menggambarkan fenomenologis tak terlukiskan: melanggar keluar dari totalitas dan Being. Kami akan memiliki lebih banyak untuk mengatakan ini ketika kita membahas waktu dan transendensi di Lain dari Being.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , , .

Tinggalkan Balasan