PHILOSOPHY TODAY: FILSAFAT EMMANUEL LEVINAS (3)

Levinas menerbitkan tesisnya, The Theory of Intuition in Husserl’s Phenomenology pada tahun 1930. Ini adalah pengenalan buku-panjang pertama tentang pemikiran Husserl di Perancis. Dengan mengistimewakan tema intuisi, Levinas mengukuhkan apa yang pembaca berbahasa Jerman temukan dalam gagasan Husserl yang diterbitkan pada tahun 1913: Setiap pengalaman manusia terbuka untuk deskripsi fenomenologis; setiap pengalaman manusia dari awal bermakna dan dapat didekati sebagai modus intensionalitas.

Tahun berikutnya, ia menerbitkan terjemahan dari Husserl Cartesian Meditations, karya terakhir yang meletakkan presentasi sistematis fenomenologi transendental. Pada tahun 1930, Levinas terus mempublikasikan studi tentang pemikiran dari dua guru utamanya, Husserl dan Heidegger, termasuk Martin Heidegger and Ontologi dan karya komprehensif The Work of Edmund Husserl.

Tahun 1930 hingga tahun 1940-an, proyek filosofisnya dipengaruhi oleh metode fenomenologis Husserl, transendental ego. Namun, kecurigaan intelektualisme yang berlebihan dalam pendekatan Husserl tentang esensi membuat Levinas lebih menyukai pendekatan duniawi untuk eksistensi dalam Being and Time karya Heidegger. Akhirnya, antara 1930 dan 1935, ia pun berpaling dari pendekatan Heidegger menuju transendensi dan mengembangkan garis besar counter-ontologi. Dia membangun konsep transendensi sebagai kebutuhan untuk melarikan diri.

Esai eksperimental Levinas pertama, On Escape (De l’évasion 1935), meneliti hubungan antara diwujudkan (hidup) diri dan ego disengaja, dari perspektif keadaan fisik dan afektif, termasuk kebutuhan, kesenangan, rasa malu, dan mual.

Dalam perjalanan filosofis ini, Levinas meninjau kembali pendekatan Heidegger tentang waktu dan transendensi. Ia kurang peduli daripada Heidegger dengan pertanyaan eksistensi yang terbuka bagi kita ketika dilanda kecemasan yang mendalam. Pertanyaan Levinas bukanlah: “Mengapa ada Being bukan hanya apa-apa?” Perhatiannya adalah untuk mendekati Menjadi berbeda, melalui (manusia) menjadi yang pengalaman utama Menjadi yang nya diwujudkan, tetapi tidak fisiologis, keberadaan.

Tidak seperti Heidegger, pendekatan Levinas mengutamakan perwujudan dan yang hidup “suasana hati,” serta manusia ‘gagal mencoba untuk menjauh dari makhluk bahwa kita sendiri. “Melarikan diri,” tulisnya, “adalah kebutuhan untuk keluar dari diri sendiri, yaitu, untuk istirahat yang paling radikal dan unalterably mengikat rantai, fakta bahwa saya [moi] adalah diri [soi-même] melintasi dimensi kehidupan manusia, mahluk-afektif dan intensional.

Proyek awal Levinas mendekati transendensi dalam terang dorongan tereduksi manusia untuk melewati batas-batas situasi fisik dan sosial. transendensi-Nya kurang transendensi-in-the-dunia dari transendensi melalui dan karena kepekaan. Pendekatan ini untuk transendensi sebagai penghindaran menimbulkan pertanyaan dari kematian, makhluk yang terbatas, dan sebagainya, infinity.

Levinas menerima argumen Heidegger bahwa manusia makhluk pengalaman itu sendiri seakan dilemparkan ke dunianya, tanpa kontrol atas awal dan akhir. Manusia Heidegger, atau Dasein, tinggal di luar waktu memproyeksikan dirinya ke arah kemungkinan beragam, dan mungkin menghadapi kematian sendiri dengan cara ini. Unsur proyektif transendensi, yang Heidegger jelaskan dalam The Basic Problems of Phenomenology hanya sebagai “melangkah ke … seperti itu,” adalah menarik bagi Levinas. Tapi dia menanyakan: apa yang kita ‘melangkahi’? Dan dari apa yang kita ‘melangkahi’? Levinas menulis:

Namun sensibilitas modern yang bergulat dengan masalah yang menunjukkan … ditinggalkannya keprihatinan ini dengan transendensi. Seolah-olah itu adalah kepastian bahwa gagasan batas tidak bisa berlaku untuk keberadaan apa yang … dan seakan sensibilitas modern yang dirasakan dalam Being yang memiliki cacat mendalam.
Keberatan Levinas yang diajukan terhadap transendensi Heidegger tidak bahwa itu ditolak teologi. Sebaliknya, itu adalah bahwa ‘melangkahi’, atau berada di luar di depan diri sendiri, menyarankan bahwa Being, seperti Heidegger mengerti, itu terbatas atau entah bagaimana cacat.

Itu tempat Berada di konteks budaya dan sejarah, atau, untuk menempatkan lebih filosofis, itu menimbulkan pertanyaan tentang makna yang terbatas dan tak terbatas; yaitu, pertanyaan tentang Levinas bertanya “ide batas.”: “kebutuhan untuk melarikan diri tidak peduli eksklusif makhluk yang terbatas … Akan makhluk yang tak terbatas memiliki kebutuhan untuk mengambil cuti dari dirinya sendiri?” Kami yang diakui terbatas. Tapi bagaimana kita tahu ini, dan dari apa yang perspektif kita merenungkan Menjadi sebagai terbatas? “Apakah tak terbatas ini menjadi tidak tepat ideal swasembada dan janji kepuasan yang kekal?”

Keputusan tentang makna utama dari yang tak terbatas tidak dibuat di 1935 esai. Ia mengembalikan sebagai tema dalam esai 1940-an, namun. Penting di sini adalah: (1) argumen Levinas bahwa konsepsi Heidegger eksistensi secara historis tertentu. (2) Untuk diwujudkan adalah untuk berjuang dengan batas faktisitas seseorang dan situasi seseorang, dan di sini bahwa pertanyaan tentang Being muncul.

Jika Heidegger Dasein dihadapkan pertanyaan Being dengan mencari sendiri dalam kecemasan, Levinas mengusulkan cara lain dengan mana kesenjangan menyempit antara Being dan being. Setelah motif utama dari kebutuhan tak tertahankan untuk melarikan diri, Levinas memeriksa sejumlah usaha dan rasa kecewa yang transenden: kebutuhan, kesenangan, rasa malu, dan mual. Dalam kemungkinan ini, diri jasmani yang mengemuka, ditetapkan sebagai zat, dalam keberadaannya. Tidak seperti Being Heidegger, keadaan-keadaan ini tidak abstrak. Dari awal, “fakta yang ada” mengacu pada tembok eksistensi manusia. Dalam mengidentifikasi keberadaan, Levinas menetapkan bahwa Being Heidegger, menjawab pertanyaan ontologis formal, yang penentuan seperti finiteness dan infinity, belum lagi melarikan diri dan transendensi. Karena itu ia akan berkonsentrasi pada apa artinya bagi manusia untuk mengandaikan dirinya sendiri, dalam suatu tindakan yang belum disarikan dari kehidupan sehari-hari.

Pemosisian afeksi diri yang tidak berpijak pada Dasein Heidegger dengan temporalitas proyektifnya, akan menawarkan akses murni untuk keberadaan kita yang terbatas. Sukacita saya atau sakit saya, jika sementara. Upaya kita yang beragam untuk keluar dari situasi sehari-hari yang tidak sama dengan proyeksi terhadap kemungkinan-kemungkinan baru, di mana kematian kita balik semua yang lain (kematian adalah batas akhir, atau “kemungkinan kemustahilan,” untuk Heidegger). Bagi Levinas, melarikan diri mewakili kebutuhan dinamis. Tetapi kebutuhan yang tidak setara dengan hanya penderitaan.

Dalam banyak kebutuhan adalah antisipasi pemenuhan mereka. Jika perlu, apakah rezeki atau pengalihan, tidak bisa menjamin suatu transendensi abadi eksistensi sehari-hari, namun Beckons dan memperkaya kita, bahkan jika itu kadang-kadang dapat dialami sebagai menindas. Dalam karya muda ini, Levinas sehingga rethinks perlu mengingat kepenuhan daripada kekurangan, seperti yang lazim dilakukan. Dengan demikian, ia membuka pemahaman yang berbeda dari keberadaan itu sendiri. Apakah itu dialami oleh kesenangan atau penderitaan, kebutuhan adalah dasar dari keberadaan kita. Itu berarti bahwa transendensi, dalam pemahaman Levinas itu, terus diarahkan “sesuatu selain diri kita sendiri”. Dan itu menunjukkan bahwa motivasi yang mendalam dari kebutuhan adalah untuk keluar dari makhluk bahwa kita sendiri-kami situasi dan perwujudan kami. Pada tahun 1935, Levinas kontra-ontologi bergerak Being Heidegger terhadap dualitas terpadu diri hidup dan disengaja ‘saya, di sini dan sekarang, tidak diproyeksikan menuju lenyapnya utamanya dalam kematian

Rekonseptualisasi sebagai kebutuhan, kesenangan, atau bahkan transendensi memberi kita akses ke temporalitas yang bukan Aristoteles “ukuran gerak,” atau kepenuhan menunggu (kairos atau momen di awal Heidegger). Kesenangan dan rasa sakit adalah intensitas: “sesuatu seperti jurang dalam, di mana keberadaan kita … melemparkan dirinya sendiri”. Prioritas saat ini, terkonsentrasi dalam momen diperpanjang dibuka melalui kepekaan dan efektifitas. Dalam kenikmatan sebagai sakit, kita perlu-tidak dari kurangnya-tetapi dalam keinginan atau harapan. “Kesenangan adalah … tidak kurang dari konsentrasi di instan …”. saat ini sehingga menerima prioritas eksistensial proyeksi Heidegger temporalitas hidup. penekanan Levinas pada saat diwujudkan adalah tema dia tidak pernah meninggalkan. Dalam sebanyak yang ia terima dari Husserl, ia akan sangat memperkaya.

Singkatnya, proyek awal Levinas terstruktur sekitar rekonseptualisasi kategori eksistensial mendasar. Jika ego transendental Husserl kembali, di sini, sebagai ‘I’ niat sadar, yang Levinas bedakan dari diri perwujudan, tetap kasus bahwa diri diwujudkan memegang prioritas, tepatnya sebagai situs yang transendensi pertama muncul. Jika ‘diri’ dan ‘I’ dualitas adalah di mana positif Menjadi adalah jelas, maka didahulukan dunia dan Menjadi yang tentu pengungsi. Di sisi lain, Being terbatas Heidegger, yang dipahami sebagai pengungkapan dan penarikan, ditafsirkan secara pra-Heideggerian, sebagai kehadiran konstan. Kehadiran yang diwujudkan melalui sensasi, emosi dan keadaan pikiran.

Levinas yakin bahwa melalui sensasi dan kondisi pikiran, kita menemukan kedua kebutuhan untuk melarikan diri kita sendiri dan kesia-siaan dan keluar dari eksistensi. Dalam siksaan fisik, kita mengalami Being sederhana dan netral. Untuk ini, Levinas menambahkan tiga tema provokatif. Pertama, makhluk yang berusaha melarikan diri sendiri, karena menemukan dirinya terperangkap. Kedua, mual bukan hanya peristiwa fisiologis. Jika mual menunjukkan bagaimana keberadaan mengelilingi kita di semua sisi, ke titik menenggelamkan kita, maka aktualitas sosial dan politik juga dapat memuakkan. Ketiga, jika Menjadi berpengalaman dalam bentuk murni sebagai netralitas dan impotensi, maka kita tidak dapat memotong Menjadi, atau menerimanya secara pasif. Being adalah eksistensi, tetapi keberadaan kita. Tanda keberadaan kita butuhkan, atau non-penerimaan Being netral. Pada tahun 1935, Levinas menyimpulkan, “Setiap peradaban yang menerima being-dengan putus asa tragis mengandung kejahatan. Pertanyaannya: Bagaimana kita konsep kebutuhan sensual untuk mengatasi Being? Apakah kebutuhan diwujudkan bukan sebagai ilusi; melainkan transendensi seseorang?

Posted in PHILOSOPHY TODAY.

Tinggalkan Balasan