MAN’S SEARCH FOR ULTIMATE MEANING

ESENSI ANALISIS EKSISTENSIAL
Arthur Schnitzler, penyair terkenal Wina dan Sigmund Freud kontemporer, pernah mengatakan bahwa hanya ada tiga keutamaan: objektivitas, keberanian, dan rasa tanggung jawab. Pernyataan itu membuat kita tergoda untuk menyesuaikan setiap keutamaan dengan salah satu aliran psikoterapi yang muncul dari tanah Wina.
Jelas bahwa keutamaan keberanian sesuai dengan psikologi Adlerian. Adlerian, pada dasarnya mengakui bahwa seluruh prosedur terapinya, dalam analisis akhir, tidak lain adalah satu upaya untuk memberanikan pasien. Tujuan pemberanian ini adalah untuk membantu pasien mengatasi perasaan rendah diri, di mana psikologi Adlerian menganggap menjadi faktor patogen yang menentukan.
Dengan cara yang sama, keutamaan lainnya yang disebutkan sesuai dengan psikoanalisis—objektivitas Freudian. Apa yang memungkinkan Sigmund Freud, seperti Oedipus, melihat ke dalam mata Sphinx—jiwa manusia — dan menarik keluar teka-teki tersebut dengan risiko penemuan yang paling mengerikan? Pada saat itu, usaha semacam itu adalah kolosal, begitu juga pencapaiannya. Sampai kemudian psikologi, khususnya yang disebut psikologi akademis, menjauhi segala sesuatu yang Freud kemudian membuat fokus ajarannya. Sebagai ahli anatomi, Julius Tandler bercanda menyebut “somatology” yang diajarkan di SMP Wina “anatomi dengan pengecualian kelamin,” sehingga Freud bisa mengatakan bahwa psikologi akademik adalah psikologi dengan pengecualian libidinal.
Namun, psikoanalisis tidak hanya mengadopsi objektivitas—ia bersandar padanya. Objektivitas akhirnya menyebabkan objektifikasi, atau reifikasi. Artinya, psikoanalisis membuat manusia menjadi objek, manusia menjadi benda. Psikoanalisis menganggap pasien digerakkan oleh “mekanisme,” dan ia menganggap terapis sebagai orang yang tahu teknik memperbaiki mekanisme yang terganggu.
Namun, sinisme mengintai di balik interpretasi psikoterapi dalam hal teknik belaka. Memang benar bahwa kita dapat melihat terapis sebagai teknisi hanya bila kita telah lebih dulu melihat pasien sebagai semacam mesin. Hanya mesin yang memerlukan teknisi.
Bagaimana mungkin psikoanalisis tiba di teknis berpikir pandangan mekanistik ini? Hal ini bisa dimaklumi mengingat iklim intelektual di mana psikoanalisis muncul, tetapi juga harus dipahami dalam konteks lingkungan sosial dari zaman—sebuah lingkungan penuh kemunafikan. Pandangan mekanistik merupakan tanggapan reaksioner untuk kemunafikan itu, dan kini telah lepas dalam banyak hal. Tapi Freud tidak hanya bereaksi terhadap zaman, ia juga bertindak keluar dari zamannya. Ketika ia membentuk ajarannya ia melakukannya benar-benar di bawah pengaruh asosiasionisme, yang kemudian mulai mendominasi bidang psikologi. Asosiasionisme, bagaimanapun, adalah produk dari naturalisme, ideologi khas akhir abad kesembilan belas. Dalam naturalisme ajaran Freud membuat sendiri paling mencolok dalam dua karakteristik dasar psikoanalisis: atomisme psikologis dan teori energi psikis.
Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , .

Tinggalkan Balasan