MAN’S SEARCH FOR ULTIMATE MEANING-52

James C. Crumbaugh harus diapresiasi dengan kemampuannya menunjukkan bahwa pencarian makna berhubungan dengan persepsi gestalt. Kehendak terhadap makna, katanya, “Dapat dipahami dalam hal hukum psikologi Gestalt ‘organisasi persepsi,”. Dia menghubungkannya dengan kehendak terhdapa persepsi untuk memahami, membaca makna ke dalam lingkungan, untuk menafsirkan dan mengatur stimulus elemen dalam keutuhan makna “. Para psikolog Gestalt terus kecenderungan organisasi ini menjadi sifat bawaan dari pikiran. Ini memiliki nilai kelangsungan hidup, sebab lebih besar kisaran rangsangan yang dapat dipahami dan saling terkait, semakin besar kesempatan manipulasi adaptif. Oleh kehendak terhadap makna, Namun, Frankl menyiratkan jenis tertentu dari persepsi: Manusia tidak hanya berusaha untuk memahami lingkungan sebagai suatu totalitas yang bermakna, tetapi ia berusaha untuk menemukan interpretasi yang akan mengungkapkan dirinya sebagai seorang individu dengan tujuan memenuhi dalam rangka menyelesaikan jumlah Gestalt, ia berusaha menemukan apologia pro vita sua, pembenaran untuk keberadaannya. Hukum Gestalt organisasi, dimasukkan di bawah hukum Priignanz, atau filledness, mewakili perjuangan terpelajar untuk membangun makna, bersatu Gestalten dari semua elemen pengalaman. Kehendak terhadap makna Frankl dapat dianggap cara lain untuk melihat konsep yang sama, meskipun ada keuntungan dalam pemikirannya, sebab hal itu adalah ide yang sangat manusiawi, menunjuk kemampuan khas manusia untuk mencari atau menemukan makna bukan hanya dalam apa, tapi dalam apa yang bisa. Ini adalah kemampuan yang Max Scheler sebut sebagai kapasitas untuk kontemplasi bebas dari yang mungkin, dan yang dianggapnya faktor yang memisahkan manusia dari hewan yang lebih rendah.

Crumbaugh menyimpulkan:

Bukti menguntungkan dorongan Frankl mendalilkan ditemukannya bukti akumulasi dari para pemimpin Gestalt, terutama Koffka dan Kohler, untuk hukum Gestalt organisasi. Seperti disebutkan sebelumnya, kehendak terhadap makna adalah terutama phenome persepsi! Oleh karena itu jika kecenderungan bawaan terhadap organisasi persepsi ada, mungkin mengklaim bahwa mereka mewujudkan perjuangan terhadap organisasi pengalaman dalam bentuk ontologis adalah signifikan.

Jadi artinya harus ditemukan dan tidak dapat diberikan. Dan itu harus ditemukan oleh diri sendiri, oleh seseorang nurani sendiri. Hati nurani dapat didefinisikan sebagai alat untuk menemukan makna, untuk “mengendus mereka keluar,” seperti itu. Bahkan, hati nurani memungkinkan kita tiba di arti gestalts unik aktif dalam segala situasi yang unik yang membentuk string disebut hidup manusia. Sejauh persepsi gestalts makna tersebut bermuara pada interpretasi situasi kehidupan yang diberikan, Karl Barth benar ketika ia mengatakan bahwa “hati nurani adalah penafsir sejati kehidupan.” Dan jika kita sekarang bertanya kepada diri sendiri dengan apa yang manusia dipimpin dan dipandu dalam usahanya mencari makna, tentu fungsi ini dilakukan oleh hati nurani.

Nurani adalah fenomena manusia, dan kita harus memastikan bahwa itu disimpan dalam kemanusiaan dan bukan sedang ditangani reductionistically. Reduksionisme adalah prosedur pseudoscientific yang baik mengurangi fenomena manusia, atau menyimpulkan mereka dari, fenomena manusiawi. Misalnya, hati nurani adalah reductionistically diartikan sebagai apa pun kecuali hasil dari proses pengkondisian. Tapi perilaku anjing yang memiliki membasahi karpet dan sekarang slinks bawah sofa dengan ekornya antara kakinya tidak nurani nyata tapi sesuatu yang saya lebih suka menyebutnya kecemasan-lebih khusus, harapan takut antisipatif hukuman-dan ini mungkin akan hasil dari proses pengkondisian. Ini tidak ada hubungannya dengan hati nurani, karena hati nurani yang benar tidak ada hubungannya dengan harapan takut hukuman. Selama manusia masih motived baik oleh takut akan hukuman atau harapan pahala-atau, dalam hal ini, keinginan untuk menenangkan superego-hati nurani belum memilikinya.

Konrad Lorenz cukup berhati-hati untuk berbicara tentang “moralanaloges Verhalten bei Tieren” (perilaku pada hewan yang analog dengan perilaku moral pada manusia). Sebaliknya, reduksionis tidak mengenali perbedaan kualitatif antara dua jenis perilaku. Mereka menyangkal bahwa fenomena unik manusia tidak ada sama sekali. Dan mereka melakukannya tidak atas dasar empiris, tetapi atas dasar apriori penolakan. Mereka bersikeras bahwa tidak ada dalam diri manusia yang tidak dapat ditemukan pada hewan juga. Atau, untuk bervariasi diktum terkenal, nihil est di homine, quod non prius fuerit di animalibus. Hal ini mengingatkan lelucon tentang seorang rabi yang konsultasi dengan dua umat. Satu orang berpendapat bahwa kucing lainnya telah dicuri dan memakan lima pon mentega. Yang lain berpendapat bahwa kucingnya tidak peduli mentega. “Ambilkan kucing,” perintah rabbi. Mereka kemudian membawa kucingnya. “Sekarang bawa saya timbangan,” lanjutnya. Dan mereka membawanya. “Berapa pon mentega yang Anda katakan telah dimakan kucing?” Dia bertanya. “Lima pound, Rabbi,” jawabannya. Kemudian rabbi menempatkan kucing di timbangan dan, percaya atau tidak, beratnya tepat lima pound. “Sekarang aku punya mentega,” kata rabbi, “tapi di mana kucing?” Dia mulai dengan apriori asumsi bahwa jika ada lima pound, itu harus lima pon mentega. Tapi apakah itu tidak sama dengan reduksionis? Mereka juga mulai dengan apriori asumsi bahwa jika ada sesuatu dalam diri manusia, itu harusnya menjelaskannya sepanjang garis perilaku hewan. Akhirnya mereka menemukan dalam manusia semua refleks yang dikondisikan, proses pendingin, mekanisme melepaskan bawaan dan apa pun yang mereka telah cari. “Sekarang kami memilikinya,” kata mereka, seperti rabbi, “tapi di mana manusia?”

Nurani adalah fenomena manusia, saya katakan sebelumnya, dan karena itu tidak boleh ditangani secara reduksionis pada tingkat manusiawi, baik itu dalam hal eksklusif behavioristik atau yang psikodinamik. Juga harus neurosis yang berasal dari represi hati nurani diperlakukan semata-mata atas dasar konsep behavioristik atau psikodinamik. Ada kasus yang diterbitkan dari “depresi eksistensial” yang dirawat dengan teknik perilaku-terapi yang disebut “pikiran-berhenti.” Pasien telah menderita “pikiran negatif tentang dirinya” karena “negatif evaluasi diri.” Karena depresi adalah konsideran “eksistensial”, adalah wajar untuk menganggap bahwa hati nuraninya yang menyebabkan “respon perilaku sendiri” negatif dan bahkan “usaha bunuh diri berulang-ulang.” Dari sini dapat disimpulkan bahwa mengobati “pikiran negatif dengan prosedur menghentikan pikiran adalah penindasan hati nurani, yang Martin Heidegger ajarkan sebagai saklar monitor eksistensial (yang penyederhanaan adalah milikku).

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , .

Tinggalkan Balasan