MAN’S SEARCH FOR ULTIMATE MEANING-51

Pendapat saya, terapi perilaku telah membuat kontribusi yang berharga dalam evolusi psikoterapi yang menunjukkan bagaimana mendemitologisasi neurosis. Formulasi ini tidak terlalu dibuat-buat bila kita menganggap fakta bahwa Sigmund Freud sendiri menjelaskan teori nalurinya sebagai “mitologi” dan naluri sebagai entitas “mitis” .

Singkatnya, Freud telah membuka tabir neurotik; Rogers telah mendeideologisasi psikoterapi; dan Eysenck, Wolpe, dan lain-lain telah mendemitologisasi neurosis. Namun, ketidakpuasan tetap ada. Bahkan bagi materialis seperti Christa Kohler, yang memimpin Departemen Psikoterapi di Karl Marx University di Leipzig, “Psikoterapi yang berorientasi behavioristik seperti Wolpe dan Eysenck” dalam pikirannya, “jatuh pada posisi biologistik dan mekanistik.” Dia mungkin benar, terutama di era kita, salah satu berartinya, depersonalisasi, dan dehumanisasi, tidak mungkin mengatasi penyakit-penyakit terkini dengan mengabaikan dimensi manusia, dimensi fenomena manusia, termasuk dalam konsep manusia, yang mendasari setiap jenis psikoterapi, baik itu di tingkat sadar maupun bawah sadar. 

Nikolaus Petrilowitsch dari departemen psikiatri di University of Mainz, Jerman, mengarahkan perhatiannya pada fakta bahwa logoterapi—berbeda dengan semua aliran lain dari psikoterapi—tidak berada di dalam dimensi neurosis. Apa maksudnya? Psikoanalisis melihat neurosis hasil psikodinamika tertentu yang melawan dengan membawanya ke dalam permainan, yakni transferensi, yang merupakan jenis lain dari psikodinamika. Untuk terapi perilaku, ia melihat neurosis sebagai hasil dari pengkondisian, proses pembelajaran tertentu, dan melawannya melalui proses rekondisi, kembali belajar. Namun, logoterapi seperti Petrilowitsch melihatnya, melampaui neurosis dan membuka dimensi fenomena manusia, sehingga menempatkan dirinya dalam posisi memanfaatkan sumber daya yang tersedia dalam dimensi—sumber informasi seperti kapasitas manusia yang unik dari diri —transcendensi dan apa yang telah saya sebut “self-detasemen.”
Petrilowitsch sekarang menghargai logoterapi karena telah merehumanisasi psikoterapi sehingga, setelah membuka tabir neurotik, mendeideologisasi psikoterapi, dan mendemitologi neurosis, rehumanisasi psikoterapi telah berada di jalur yang benar.

Tapi sekarang mari kita kembali sejenak ke dua kapasitas unik manusia dari transendensi—diri dan selfdetachment. Yang terakhir menandakan kapasitas untuk melepaskan diri dari diri sendiri. Paradoks niat—teknik logoterapis yang cocok untuk pengobatan jangka pendek obsesif—kompulsif dan fobia neurosis—dimaksudkan untuk mengumpulkan dan memobilisasi diri detasemen pada umumnya. Secara khusus, bagaimanapun, menggunakan aspek unik dan spesifik diri detasemen, yaitu, rasa manusia humor. mengherankan bahwa, dengan metodologis termasuk aspek penting ini kemanusiaan manusia dalam armamentarium nya, logoterapi mengakuisisi aset tambahan atas terapi perilaku. Ini tidak mengurangi fakta bahwa teknik yang sejajar paradoks intensi diterapkan dan digunakan dalam modifikasi perilaku. Tapi hal luar biasa dan dicatat bahwa Dr. Iver Hand dari Rumah Sakit Maudsley London menemukan bahwa pasien yang telah dirawat sepanjang garis terapi perilaku dalam kelompok “digunakan humor spontan sebagai salah satu mekanisme koping utama mereka.” Penulis berorientasi behavioristik lainnya seperti L. Solyom, J. Garza-Perez, B. L. Ledwidge, dan C. Solyom tidak hanya berhasil menerapkan paradoks intensi tetapi juga menawarkan bukti statistik dan bahkan eksperimental yang benar-benar bekerja dan bahwa hasil terapi yang diperoleh dengan teknik logoterapi tidak dapat dianggap hanya sebagai efek suggestion.

Pada umumnya, neurosis obsesif-kompulsif dan fobia adalah psikogenik sebagai lawan noogenic, sehingga dapat dikatakan bahwa menyerukan potensi manusia dari diri-detasemen berperan dalam terapi neurosis psikogenik. Setiap orang mengetahuinya transendensi diri, bagaimanapun, sangat diperlukan dalam diagnosis neurosis noogenic. Neurosis noogenic adalah efek frustrasi kehendak terhadap makna, yang pada gilirannya merupakan manifestasi transendensi-diri.

Transendensi-diri dan detasemen diri yang tak teruraikan fenomena manusia dan secara eksklusif tersedia dalam dimensi manusia. Dari sini dapat disimpulkan bahwa kita tidak bisa benar-benar membantu manusia dalam kesulitannya jika kita bersikeras bahwa konsep kita manusia berpola “model mesin” atau “model tikus,” Gordon W. Allport dengan mengejek mengatakan, “tidak ada komputer yang menertawakan diri sendiri, juga tidak ada hewan yang peduli tentang makna dan tujuan dalam keberadaan mereka.”

Pendekatan rekayasa mesin kepada pasien untuk diperbaiki atau mekanisme memperbaiki dengan sendirinya dapat merugikan. Ini mungkin melemahkan kesadaran pasien dari dirinya sebagai agen bebas dan bertanggung jawab. Dengan kata lain, hal itu mungkin terwujud dalam neurosis- iatrogenik neurosis yang disebabkan oleh dokter. Karena dalam hal ini dokter adalah seorang psikiater, orang mungkin berbicara tentang neurosis psikiatrogenik. Karena itu, psikoterapis harus menguji kembali dasar-dasar filosofis pendekatan apa pun yang diadopsi, jangan sampai ia menimbulkan suatu neurosis psikiatrogenik pada pasien. Ini adalah alasan mengapa logoterapi tidak hanya prosedur terapi sukses dalam kasus noogenik, sociogenik, dan psikogenik namun juga tindakan pencegahan terhadap neurosis psikiatrogenik.

Kita mendengar bahwa manusia adalah makhluk yang mencari makna. Kita telah melihat bahwa hari ini pencariannya tidak puas dan bahwa ini merupakan patologi zaman kita. Waktunya telah tiba bertanya pada diri sendiri, “Apa pendekatan terapi?” Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus fokus pertama pada satu sama lain; yaitu, bagaimana makhluk pencari makna itu mencari makna, dan juga, bagaimana dia berhasil menemukannya? Tidak diragukan bahwa makna harus ditemukan dan tidak dapat diberikan. Setidaknya dari semua itu dapat diberikan oleh psikiater. Kita harus puas jika rekan-rekan kami tidak mengambil makna pasien mereka dan tujuan. Sebagai contoh, saya baru saja menerima surat yang berisi kutipan berikut: “Saya telah menderita depresi berulang sampai dua hari yang lalu seorang psikiater di Harvard University (di mana saya seorang mahasiswa) mengatakan kepada saya terus terang ‘hidup Anda tak bermakna, Anda tidak punya masa depan, saya terkejut bahwa Anda belum bunuh diri. ” “Apakah ini semua bantuan psikiater yang ditawarkan? Saya rasa tidak. Berikut ini adalah contoh lain yang Edith Weisskopf-Joelson dari University of Georgia menarik perhatian: “Seorang wanita yang menderita kanker tidak dapat disembuhkan itu membandingkan kepenuhan kehidupan sebelumnya dengan kesia-siaan dari fase akhir Kemudian seorang psikoanalis Freudian menjawab bahwa ia percaya. dia telah membuat kesalahan kotor. “Ia hidup secara umum tanpa makna bahkan sebelum timbulnya penyakitnya. pada kenyataannya, dua fase yang telanjang dari makna dan arti.” 

Untuk mengulang, makna harus ditemukan dan tidak dapat diberikan. Untuk mencoba memberikan arti akan berjumlah moral. Saya berpikir bahwa jika moral ingin bertahan hidup mereka akan harus ontologis. Moral Ontologis, bagaimanapun, tidak akan lagi mendefinisikan apa yang baik dan apa yang buruk dalam hal apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak harus dilakukan. Apa yang baik akan didefinisikan sebagai sesuatu yang menumbuhkan pemenuhan makna makhluk. Dan apa yang buruk akan didefinisikan sebagai sesuatu yang menghambat pemenuhan makna ini.

Untuk mengatakan bahwa makna harus ditemukan setara dengan mengatakan makna itu adalah sesuatu untuk menemukan daripada untuk menciptakan. Ini setara dengan mengatakan bahwa “permintaan karakteristik” (Kurt Lewin) atau “kebutuhan kualitas” yang melekat dalam situasi tertentu, “persyaratan” situasi, yang “kualitas objektif.” Jadi demikian makna terbukti objektif, bukan hanya subjektif, atas dasar empiris.

Mempertimbangkan situasi subjek dihadapkan dengan tes Rorschach. Dia membaca ke dalam bercak tinta makna seluruhnya subjektif makna yang subjektivitas sangat mengkhianati riasan kepribadiannya, seperti halnya dalam setiap tes “proyektif”. Tapi hidup, saya akan mengatakan, tidak dibandingkan dengan tes Rorschach, melainkan, untuk apa yang disebut “tokoh tertanam.” Di sini tidak bisa hanya membaca makna ke dalam gambar tapi harus mencari tahu makna obyektif, meskipun tersembunyi dan karena itu masih harus ditemukan.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , , , , .

Tinggalkan Balasan