MAN’S SEARCH FOR ULTIMATE MEANING-2

Psikoanalisis memandang seluruh jiwa manusia bersifat atomistik yang disatukan dari bagian yang terpisah, dari berbagai dorongan, yang pada gilirannya terdiri dari apa yang disebut komponen dorongan, sehingga jiwa tidak hanya diatomkan, tetapi menjadi sebuah atom, yaitu, analisis jiwa yang menjadi anatomi. Dengan cara ini, keutuhan pribadi manusia dihancurkan. Orang bisa mengatakan, di satu sisi, bahwa psikoanalisis mendepersonalisasi manusia. Di sisi lain, hal itu melambangkan aspek individu dalam totalitas jiwa, aspek yang sering bertentangan satu sama lain. Kadang-kadang mereka tidak hanya dipersonifikasikan bahkan dikecam, misalnya, ketika id atau superego dianggap seolah-olah relatif independen, kekuatan pseudo-personal dalam dirinya sendiri.
Psikoanalisis menghancurkan kesatuan yang utuh dari pribadi manusia, dan kemudian memiliki tugas merekonstruksi manusia dari potongan-potongan itu. Pandangan atomistik ini paling jelas dalam hipotesis Freud bahwa ego terdiri dari “dorongan ego.” Menurut hipotesis ini, sensor yang merepresi dorongan, adalah dorongan itu sendiri. Dengan mempertimbangkan pernyataan berikut dari Three Esays on The Theory of Sexuality Freud: “… produksi eksitasi seksual … menghasilkan cadangan energi yang digunakan untuk sebagian besar tujuan selain seksual yaitu … (melalui represi. ..) dalam membangun hambatan kemudian dikembangkan terhadap seksualitas.” Bagi saya ini sebanding dengan mengklaim bahwa tukang bangunan yang membangun suatu bangunan dari batu bata adalah dirinya sendiri yang dibangun dari batu bata, sebab yang membangun penghalang terhadap seksualitas itu sendiri tidak bisa terdiri dari seksualitas. Yang jelas di sini adalah materialisme yang menembus cara berpikir psikoanalitik dan juga pada akhirnya menyumbang atomismenya.
Selain atomisme, psikoanalisis ditandai dengan energisme. Psikoanalisis, pada kenyataannya, beroperasi terus-menerus dengan konsep energisme instingtual dinamisme emosional. Dorongan serta komponen penggerak bekerja dengan cara yang sama seperti apa yang dalam fisika disebut “Gaya Paralelogram.” Namun, pada apa gaya-gaya ini bekerja? Jawabannya adalah ego. Ego dalam pandangan psikoanalitik adalah mainan akhir dari dorongan. Atau seperti Freud katakan, ego bukanlah tuan di rumah sendiri.
Oleh karena itu fenomena psikologis direduksi menjadi dorongan dan naluri dan dengan demikian tampaknya benar-benar dideterminasi, yaitu, disebabkan, oleh mereka. Menjadi manusia dalam tafsir apriori psikoanalisis adalah memiliki dorongan. Itu jugalah alasan utama mengapa ego, setelah dipisahkan, harus direkonstruksi dari dorongan.
Dengan konsep atomistik, energistik, dan mekanistik manusia, psikoanalisis melihat manusia dalam analisis akhir sebagai otomat dari aparatus psikis. Dan itulah titik di mana analisis eksistensial masuk. Konsep yang berbeda tentang manusia terhadap psikoanalitik. Analisis eksistensial tidak memfokuskan pada sifat otomat dari aparat psikis tetapi lebih pada otonomi keberadaan spiritual. (Spiritual digunakan di sini tanpa konotasi agama, melainkan hanya untuk menunjukkan bahwa kita berhadapan dengan fenomena khusus manusia, berbeda dengan fenomena yang kita temui pada hewan lain. Dengan kata lain, “spiritual” adalah apa yang membuat manusia menjadi manusia.)
Dan dengan demikian kita kembali ke daftar Schnitzler tentang kebajikan. Sama seperti kita bisa menerapkan keutamaan objektivitas untuk psikoanalisis dan keberanian untuk psikologi Adlerian, sehingga sangat tepat untuk diterapkan pada analisis eksistensial keutamaan tanggung jawab. Bahkan, analisis eksistensial menafsirkan eksistensi manusia, dan memang sebagai manusia, pada akhirnya dalam hal tanggung jawab. Pada saat kami memperkenalkan istilah “analisis eksistensial tahun 1938, filsafat kontemporer menawarkan kata “eksistensial” untuk menunjukkan bahwa modus tertentu yang pada dasarnya ditandai dengan tanggung jawab.
Jika kita memberikan laporan singkat dari apa yang menyebabkan analisis eksistensial mengakui pertanggungjawaban sebagai esensi dari keberadaan, maka kita harus mulai dengan pertanyaan, Apa arti hidup? Saya membuat inversi ini dalam buku pertama saya, Arztliche Seeisorge ketika saya berpendapat bahwa manusia tidak seharusnya bertanya, “Apa arti hidup?” Tetapi dia yang ditanyai, kehidupan itu sendiri yang bertanya. Dan manusia harus menjawab kepada hidup dengan menjawab kepada hidup; dia harus merespon dengan tanggung jawab; dengan kata lain, respon adalah respon dalam tindakan.
Sementara kita menanggapi hidup “dalam tindakan” kita juga merespon dalam “di sini dan sekarang.” Apa yang selalu terlibat dalam respon kita adalah konkret seseorang dan konkret dari situasi di mana ia terlibat. Dengan demikian tanggung jawab kita selalu tanggung jawab ad personem ditambah ad situationem.
Analisis eksistensial, dalam bentuk logoterapi, adalah metode psikoterapi karena yang bersangkutan, khususnya, dengan modus neurotik keberadaan dan dimaksudkan untuk membawa manusia neurotik, khususnya ke kesadaran tanggung jawabnya. Seperti dalam psikoanalisis, sehingga dalam analisis eksistensial manusia menjadi sadar akan sesuatu. Sedangkan pada psikoanalisis insting yang menjadikannya sadar, dalam analisis eksistensial, atau logoterapi, ia menjadi sadar akan spiritual, atau eksistensial. Karena hanya dari sudut pandang spiritualitas manusia, atau eksistensialitas, bahwa menjadi manusia dapat dijelaskan dalam hal bertanggung jawab. Apa yang hadir kemudian ke kesadaran dalam analisis eksistensial, bukan dorongan atau naluri, bukan pula dorongan id atau dorongan ego, melainkan diri. Bukan ego yang menjadi sadar akan id melainkan diri yang menyadari dirinya sendiri.
Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , .

Tinggalkan Balasan