MAN’S SEARCH FOR ULTIMATE MEANING-13

Tidak mengherankan bila pasien memiliki masalah dengan institusi agama, sebab ia mengaku bahwa ia telah mengalami keadaan ekstase mistis beberapa kali. Oleh karena itu, sangat menarik mengeksplorasi sisi problem agama itu dan menelisik seberapa jauh aspek bawah sadar spiritual pasien menemukan ekspresi dalam mimpinya: “Saya berada di St. Stephen Square.” (pusat Katolik Wina.) “Aku berdiri di depan pintu utama Katedral St. Stephen, dan saya melihat pintu itu ditutup.” Interpretasi: Dia tidak memiliki akses ke agama Kristen: “Di dalam Katedral gelap, tapi aku tahu Tuhan ada “Untuk ini pasien menghasilkan asosiasi spontan kutipan berikut dari Mazmur:”.. Sesungguhnya, Engkaulah Allah yang tersembunyi “Mimpi dilanjutkan:” Saya mencari pintu masuk . “Interpretasi:. Dia mencari jalan masuk ke agama Kristen. “Saat itu hampir pukul dua belas siang” Interpretasi: sudah saatnya. “Bapa NN yang memberitakan di dalam” (Bapa. N. N. bagi pasien adalah wakil dari Kristen) “Melalui jendela kecil aku bisa melihat kepalanya.” Interpretasi: Apa yang mewakili melampaui sebagian kecil dia melihat dirinya. “Saya ingin masuk ke dalam.” Interpretasi: Dia ingin jauh dari penampilannya dan menuju esensi. “Saya berjalan melalui bagian sempit.” Hubungan antara sempitnya (Enge) dan kecemasan (Angst) baik diketahui; pasien, memang, adalah cemas dan tidak sabar berjuang untuk mencapai tujuannya. “Saya mengambil permen dari kotak dengan tulisan di atasnya, ‘panggilan Allah.’ “Interpretasi: Dia dipanggil untuk hidup religius, yang merupakan tujuan ke arah mana ia begitu sabar berjuang, dan cara untuk tujuan ini sudah berisi manisnya pengalaman mistik gembira. “Saya mengambil permen dari kotak dan memakannya, meskipun saya tahu bahwa itu mungkin membuat saya sakit.” Pasien telah berulang kali melaporkan bahwa dia sadar bahwa dirinya berisiko mengalami kegilaan akibat potensi keadaan mistiknya, yakni risiko bahwa hal itu mungkin membuatnya “sakit.” “Saya takut seseorang mungkin melihat tulisan pada kotak permen; Saya malu dan mulai untuk menghapus tulisan.” pasien tahu bahwa “kasus” itu akan dipublikasikan dan ia berupaya sebisanya untuk menggagalkan publikasi.

Dalam hal ini, kita dihadapkan dengan fakta berikut yang cukup penting, yaitu, bahwa orang kadang-kadang malu dengan agama mereka dan berupaya menyembunyikannya. Kesalahan yang sering dibuat dari pengganggu rasa malu dengan penghambatan neurotik. Malu, bagaimanapun, adalah sikap wajar. Sejak studi Max Scheler mengenai hal ini, kita tahu bahwa rasa malu memiliki fungsi pelindung khas cinta. Tugasnya adalah mencegah sesuatu dari sekadar menjadi objek— objek bagi penonton. Jadi kita bisa mengatakan penyebab cinta dilayani oleh tidak adanya pengamatan. Cinta tersembunyi dari publik, sebab orang takut bahwa apa yang kudus baginya mungkin akan menjadi tidak sakral setelah menjadi publik. Lebih khusus, pencemaran ini mungkin terjadi melalui kehilangan kedekatan penyerahan diri yang penuh kasih. Kedekatan seperti itu, bagaimanapun, terancam tidak hanya dengan menjadi objek bagi orang lain, namun dengan menjadi obyek untuk diri-pengamatan sendiri juga. Dalam kedua kasus sebelumnya, keaslian cinta cenderung menghilang; eksistensialitasnya cenderung berkurang menjadi sekadar faktisitas. Keberadaan berubah menjadi pengamatan, baik oleh diri sendiri, maupun orang lain. Mencintai berada dalam bahaya menjadi “de-sel-ified” dan “id-ified.”

Sekarang, sesuatu yang analog mungkin terjadi pada religiusitas. Kualitas keintiman yang karakteristik pada cinta tidak berbeda dengan agama. Keintiman itu dalam dua pengertian: keintiman dalam arti terdalam, dan kedua, seperti cinta, dilindungi oleh rasa malu. Orisinalitas keagamaan, demi keasliannya sendiri, menyembunyikan diri dari publik. Itulah sebabnya pasien yang religius sering tidak ingin membagi pengalaman intim mereka pada orang-orang yang mungkin kurang memahami dan dengan demikian bisa salah menafsirkan mereka. Mereka mungkin khawatir bila psikiater mencoba “membuka topeng” religiusitas mereka tidak lain merupakan manifestasi dari psikodinamika bawah sadar, dari konflik atau kompleks. Mereka juga mungkin mengalami kekhawatiran yang sama bila religiusitas mereka akan ditafsirkan sebagai sesuatu yang impersonal—baik itu dalam arti bawah sadar “arketipe” atau dari “bawah sadar kolektif.”

Seseorang dapat memahami mengapa pasien menghindar bila suatu saat dirinya dipublikasikan sebagai “kasus,” dan perasaan religiusitas dirinya entah bagaimana direndahkan menjadi obyek belaka dari penyelidikan ilmiah. Tentu saja pasien enggan, bukan hanya menjadi “kasus” dalam publikasi, tetapi juga karena “dipertontonkan” di depan publik—seperti menjadi bagian dari demonstrasi klinis psikoterapi untuk mahasiswa kedokteran. Dalam pengaturan ruang kelas kita bisa menyaksikan bahwa pasien yang cukup siap untuk berbicara tentang kehidupan seksual mereka hingga yang paling intim bahkan secara rinci adalah orang-orang yang sama yang menampilkan hal yang sama jika diskusi berubah menjadi tentang keintiman dalam kehidupan religius mereka.

Posted in PHILOSOPHY TODAY and tagged , , , .

Tinggalkan Balasan